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‘Saññāya vipariyesā, cittaṃ te pariḍayhati;
인식의 전도가 당신의 마음을 태운다.
Nimittaṃ parivajjehi, subhaṃ rāgūpasañhitaṃ;
아름답다는 표상(淨想)을 버려라. [그것은] 탐욕으로 인도할 뿐이다.
Asubhāya cittaṃ bhāvehi, ekaggaṃ susamāhitaṃ. (saṃ. ni. 1.212; theragā. 1233-1234);
부정(不淨)함으로 마음을 닦고 [마음이] 하나 되게 잘 집중하라.
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우리가 괴로운 것은 인식의 전도때문이다.
어떤 대상이 감관에 들어오면 우리 마음이 그것으로 전향하고
그 이후에 그것을 결정하면 업을 짓는 마음(속행)이 일어난다.
이 업을 짓는 마음은 대게 탐진치 가운데 하나이다.
이렇게 괴로움의 원인이 일어나므로, 괴로움이 자란난다.
그러나 삼매를 통해 유익한 대상과 마음의 하나됨을 이루면
속행의 마음이 일어나기 전의 상태로 머물던가
아니면 위빳사나를 통해 그런 마음이 일어나더라도
그것의 일어남과 사라짐을 보고는
그것을 무상-고-무아-혐오스러움이라고 결정한다.
그러면 괴로움에 빠지지 않게 된다.
이것을 놓치면 나타난 대상(표상)을 위 가르침처럼 아름답다고 결정하게 되면서
탐욕의 마음이 일어나 괴로움에 빠지게 된다.
그러나 중생들은 머리로 이것을 이해한다하여도
궁극적 실재들의 생멸을 알고 보지 못하므로
개념적 차원이라도 그런 표상들은 혐오스러움(부정)이라고
사마타를 닦아 일념을 이루라는 말씀이다.
이렇게 개념을 통해서라도 인식의 전도는 일어나지 아니하게 만들고
유익한 대상에 마음의 하나됨을 이룰 수 있으니
이것이 바로 선정을 닦는 이유인 억압을 통한 버림(vikkhambhanappahāna)에 해당한다.-정명- |
