여자라든지 남자라든지 하는 표상이나(itthipurisanimittaṃ vā) 아름답다는 표상 등(subhanimittādikaṃ vā)
번뇌의 바탕이 되는 표상(kilesavatthubhūtaṃ nimitta)을 취하지 않는 것이다.[청정도론]
어떻게?
단지 본 것에서만 그친다.(diṭṭhamatteyeva saṇṭhāti).[청정도론]
무슨 말인가? 마하띠까는 설명한다.
‘볼 때는 단지 봄만이 있을 것이다’라고 우다나(10) 경에서 설하신 말씀과 같다고.
그럼 우다나의 주석과 상윳따 등의 주석은 어찌 설명하는가?
① 눈의 알음알이[眼識]에 의해 형색의 감각장소[色處]가 보일 뿐이다.
왜냐하면 눈의 알음알이는 단지 형색에 대해 형색만을 볼 뿐이지 항상하다거나 하는 그런 고유성질(niccādi-sabhāva)은 보지 않기 때문이다.
이처럼 다른 알음알이들 [속행의 마음들, 즉 업을 짓는 알음알이들 – SAṬ]에 대해서도 ‘단지 봄만이 있는(diṭṭhamatta)’ 알음알이가 있을 것(혹은 있게 할 것)이라는 뜻이다.
② 혹은, ‘볼 때는 봄이 있다(diṭṭhe diṭṭhaṁ)’란 것은 눈의 알음알이인데
이것은 형색에서 형색을 아는 것(rūpa-vijānana)을 말한다. ‘단지matta)’라는 것은 제한(pamāṇa)을 뜻한다.
그러므로 ‘단지 보는 것일 뿐이라고 해서 단지 보는 마음을 말한다.
[여기서는 본문의 diṭṭha-matta(문자적으로는 봄뿐임을 뜻함)를 소유복합어[有財釋, Bahuvrīhi]로 해석해서 이것이 마음(citta)을 수식하는 것으로 설명한다.
그래서 diṭṭha-matta를 ’단지 보는 것일 뿐인 마음‘을 뜻한다고 해석하고 있다.]
그 뜻은 ’나의 마음은 단지 눈의 알음알이일 뿐이다.‘라는 뜻이다.
다시 말하면 이런 뜻이다.
눈의 알음알이는 눈의 영역에 들어온 형색(āpātha-gata-rūpa)에 대해서 탐하지 않고 성내지 않고 어리석지 않다.
그와 같이 탐욕 등이 없는 단지 눈의 알음알이가 속행의 마음(javana, 즉 업을 짓는 알음알이)이 되도록 할 것이다.
나는 눈의 알음알이를 한계로 가진(cakkhu-viññāṇa-pamāṇa) 속행의 마음을 확립되게 할 것이다.
③ 혹은 ’봄(diṭṭha)’이란 눈의 알음알이로 보여진 형색이고 ‘볼 때는 봄만이(diṭṭhe diṭṭha-matta)’라는 것은
거기에서 일어난 받아들이는 마음, 조사하는 마음, 결정하는 마음(sampaṭicchana-santīraṇa-voṭṭhabbana)이라 불리는 세 가지 마음(citta-ttaya)을 말한다.
‘마치 이것이 탐하지 않고 성내지 않고 어리석지 않듯이 나는 눈의 영역에 들어온 형색에 대해서 받아들이는 마음 등을 한계로 가지는 속행의 마음이 일어나게 할 것이다.
나는 그 한계(pamāṇa)를 넘어서서 탐욕 등을 통해서 일어나게 하지 않게 할 것이다.’라는 뜻이다.
이것은 들음(suta)과 감지함(muta)에도 적용된다.”(SA.ii.383~384)
『상윳따 니까야 주석서』의 이러한 설명은 『우다나 주석서에도 거의 그대로 나타나고 있다.(UdA.90~91)
이런 주석을 이해하려면 상좌부에서는 다섯 가지 감각의 문으로 대상을 받아들일 때는
오문전향 - 전오식(안식부터 신식까지) - 받아들이는 마음 - 조사 - 결정 - 속행 - 등록의 마음 순서로 찰나 생멸하면서 대상을 인식한다고 설명한다.
여기에 속행의 마음만이 업을 짓는 마음이고 다른 마음들은 과보로 나타나거나 작용만 하는 마음이다.
그러므로 전오식 등의 마음들에사는 탐욕, 성냄, 어리석음으로 대표되는 업을 짓는 마음이 일어날 수 없다.
그래서 이런 마음은 볼 때는 봄만 있는 마음이 된다.
그러므로 수행자는 업을 짓는 속행의 마음에서도 이런 마음들처럼 볼 때는 봄만이 있는 그런 마음이 되도록 노력해야 한다는 의미로 주석서는 해석하고 있다.(UdA.90~91; SA.ii.383~384)
====================================================================================================
사마타의 힘이 강한 수행자가 사마타 명상주제에 몰입하고 있을 때
외부의 어떤 대상이 나타난다고 하여도 업을 짓는 마음으로 흐르지 아니하고 곧 바로 다시 명상주제로 돌아온다.
일으킨 생각의 힘과 마음의 하나됨이 극에 달한 상태이다.
이것은 마치 시벌겋게 달아오른 범종에 손가락으로 물 몇방울을 범종의 표면에 튕겨버리면
물방울은 칙칙거리며 순식간에 사라져버리는 것과 같다.
일어나는 번뇌들은 족족 사라져버린다.
[그렇다면 무엇을 취하는가?
사마타를 할 때에는 사마타 명상주제를 취한다.
위빳사나를 할 때에는
거기서 단지 있는 그대로 그것을 취한다.[tattha bhūtaṃ, tadeva gaṇhātī].-마하띠까]
이것이 바로 표상을 취하지 않는 것이며
봄에서 그치는 것이며
들음에서 그치는 것이다.
이런 경지는 참으로 수승하다.
어떤 번뇌도 나를 괴롭힐 수 없기 때문이다.
그래서 부처님은 오직 괴로움과 괴로움의 소멸만을 설하신다고 말씀하지 않으셨던가?
수행의 관점에서 표현을 달리하여 정리해본다- 정명-
