행동주의 심리치료와 불교를 체계적으로 통합한 최초의 심리학자는 미쿨라스(Mikulas)이다. 미쿨라스는 다음과 같이 행동주의 심리치료와 불교의 공통점을 제시했다. 자기 조절(self-control)의 최우선적 강조, 이론적 구조의 최소한의 이용, 일상생활의 실제적 문제에 초점을 둠, 관찰 가능한 행동에 대한 객관적 연구에 관심, 깨어있는 의식의 경험 내용에 초점을 둠, 이완과 바이오피드백의 증상별 적용, 비역사적이며, 지금 여기에 초점을 둠, 일반에 대한 관심, 행동과 성격의 구분, 신체의 미세한 신호에 대한 점증적인 알아차림, 지도받은 수련을 통한 행동 변화에 초점을 둠, 모든 형태의 치료의 보조로서 명상, 수련자가 덜 독단적이며 더욱 유연하고 공감적이 되도록 도와줌, 내담자 우위가 분명한 작업, 체계적인 자기 관차를 통해 성취되는 마음의 평화와 행복에 대한 강조이다.
1970년대 행동주의는 주로 초월명상(TM)을 대상으로 연구를 했다. 특히 명상에 대한 연구는 하버드대학의 심장병학 전문의인 허버트 벤슨(Herbert Benson)의 심장병 치료를 위한 명상 활용을 시작으로 왕성해졌다. 임상심리학은 심리치료의 부속분야 또는 심리치료 자체로서 명상에 대한 수많은 논문과 보조를 맞췄다. 1977년, 미국정신의학회(APA)는 명상의 치료적인 효용성에 대한 조사를 요청했다. 그 당시 대부분의 학술지 논문들은 초월명상(TM)과 벤슨의 프로그램과 같은 집중명상을 연구했다.
드 실바(de Silva)는 괴로움에 대한 초기불교의 접근과 현대의 행동주의 개입 사이에는 놀라울 정도의 유사성이 있다고 한다. 그 다섯 가지는 내현적 민감화(covert sensitization), 사고의 정지, 노출, 주의산만기법, 사고 대체이다.
서구의 심리학과 불교의 융화 통해
명상심리치료 연구 활발히 진행
불교와 뉴 에이지 의식과의 관련은 세 가지 중요한 사건이 있다. 먼저 앨런 왓츠(Alan Watts)의 <동양과 서양의 정신치료>의 출판이었다. 두 번째 사건은 1969년 <자아초월심리학회지>의 출판이었다. 다음은 1986년에 켄 윌버 등의 <의식의 변형>의 출판이다. 이 세 가지 사건에 의해서 의식에 대한 학문적 연구의 영역이 자아초월적 체험의 영역까지 확장되었고, 육체적 심리적 안녕감에서 의식의 역할의 중요성이 재인식되었다.
반커트는 마지막으로 서양의 심리치료자들은 문화적 정신적 맥락을 벗어난 동양의 수련을 응용할 때 발생할 수 있는 위험에 대해서 주의해야 한다고 한다. 그럼에도 불구하고 멧칼프(Metcalf)에 의하면 서양의 심리학이 불교화 되고 있는 경향도 무시할 수 없다고 한다. 미국에서 영성지향 심리치료의 놀라울 정도의 성장은 심리학에 대한 불교의 영향을 말해주고 있는 것이다. 일반적으로 서양의 불교는 심리학화 되어 가고, 심리학자들은 불교적이 되어가고 있다.
인도에서 발생한 불교는 아시아의 다른 나라로 전해지면서 각 지역의 고유문화와 토속신앙과 습합하면서 자연스럽게 변화되었다. 19세기 말부터 서양에 전해진 불교는 서양의 심리학과 심리치료와 만나면서 변화되어 왔다. 서양의 명상가들은 심리치료의 도움을 받고 있다. 미국을 대표하는 명상지도자의 한 사람이자 심리치료자인 잭 콘필드는 오랜 수행을 통해서 해결되지 않았던 자신의 내면의 문제 - 감정적인 미숙함, 비난과 두려움, 수용과 거부-를 심리치료를 통해 극복하였다고 한다.
“우리의 명상 수행은 반드시 깊은 개인적 성찰과 병행하여 이뤄져야 한다. 서구의 명상수행이 인정해야 할 점은 우리의 영적 삶에서 드러나는 깊숙한 문제들 대부분이 명상만으로 치유될 수 없다는 사실이다. 어린 시절의 상처, 중독, 애정결핍, 성적 학대 같은 문제들은 노련한 치료자의 친밀하고 의식적이며 지속적인 도움이 있어야만 해결될 수 있다.” 불교 명상과 심리치료의 상보적인 협력의 중요성을 잭 콘필드는 개인적인 경험과 많은 사례를 통해서 역설하고 있다.
김재성/ 서울불교대학원대학교 불교학과 교수
