ÃʱâºÒ±³¿¡¼ Á·¼â¶õ Áß»ýµéÀ» À±È¸¿¡ ¹´Â Á¤½ÅÀû ¿äÀεéÀ» ¸»ÇÑ´Ù.
ÀÏ°ö °¡Áö Á·¼â¿Í ¿ °¡Áö°¡ °æ¿¡ ³ª¿Â´Ù.
7°¡Áö´Â µ¿ÀÇÀÇ Á·¼â(=°¨°¢Àû ¿å¸ÁÀÇ Á·¼â), ÀûÀÇÀÇ Á·¼â, ÀǽÉ, ÀÚ¸¸, Á¸Àç¿¡ ´ëÇÑ Å½¿å, ¹«¸íÀÇ Á·¼âÀÌ°í(A7 8 Á·¼â °æ Saṃyojanasutta), ¿©±â¿¡ À¯½Å°ß, °èÀ²°ú ÀÇ·ÊÀǽĿ¡ ´ëÇÑ ÁýÂø, µé¶äÀÌ Ãß°¡µÇ¸é 10°³°¡ µÈ´Ù. ÇÏÁö¸¸ ¾Æºñ´ã¸¶¿¡¼ ¸»ÇÏ´Â 10°¡Áö Á·¼â´Â Á¶±Ý ´Ù¸£´Ù.(¾Æ·¡ ºñ±³Ç¥ ÂüÁ¶)
ºÎó´Ô²²¼´Â ±«·Î¿òÀÇ À±È¸¿¡¼ ¹þ¾î³ª¶ó°í °¡¸£Ä¡½Å´Ù.
±«·Î¿òÀº °¥¾Ö ¶§¹®ÀÌ´Ù. ±×·¡¼ ºÎó´ÔÀº ¿©½Ã¾î°æ(À̶ì¿ôµû±î)¿¡¼ ¼³Çϼ̴Ù.
ºñ±¸µéÀÌ¿©, ÀÌ°Í°ú ´Ù¸¥ ¾î¶² ´Ü ÇϳªÀÇ Á·¼âµµ ³ª´Â º¸Áö ¸øÇϳª´Ï
ÀÌ Á·¼â¿¡ ¹¿©¼ »ç¶÷µéÀº ¿À·£ ¼¼¿ù Ä¡´Þ¸®°í À±È¸ÇÑ´Ù.
ºñ±¸µéÀÌ¿©, ÀÌ°ÍÀº ¹Ù·Î ÀÌ °¥¾ÖÀÇ Á·¼âÀÌ´Ù.
Áß»ýµéÀº ÀÌ·¸°Ô Á·¼â¿¡ ¹ÀÌ°Ô µÉ ¹ýµé¿¡¼ ´ÞÄÞÇÔÀ» º¸¸é¼ ¸Ó¹°±â ¶§¹®¿¡
°¥¾Ö°¡ ÁõÀåµÇ¾î(S12 54 Á·¼â °æ2 Dutiyasaṃyojanasutta) ±«·Î¿ò¿¡¼ ¹þ¾î³ªÁö ¸øÇÑ´Ù.
±×·¯³ª "Á·¼â¿¡ ¹ÀÌ°Ô µÉ ¹ýµé¿¡¼ ¿ª°Ü¿òÀ» º¸¸é¼ ¸Ó¹°°Ô µÈ´Ù¸é ±«·Î¿ò¿¡¼ ¹þ¾î³´Ù."(A2 1 6 Á·¼â °æ Saṃyojanasutta) ÀÌ°ÍÀÌ À§»¥»ç³ªÀÌ´Ù.
4ºÎ ´Ï±î¾ß¿¡ ÀÌ 'Á·¼â'¶ó´Â ´Ü¾î°¡ µé¾î°£ °æµéÀÇ ¼ýÀÚ´Â 20°³ÀÌ´Ù.
ÀÌ·± Á·¼â¸¦ Á¦°ÅÇÏ·Á¸é
¾Æ³ªºü³ª»ç¶ì¸¦ ´Û°í(S54 17 Á·¼â °æ Saṃyojanappahānasutta),
¹ÏÀ½ÀÇ ±â´É, Á¤ÁøÀÇ ±â´É, ¸¶À½Ã¬±èÀÇ ±â´É, »ï¸ÅÀÇ ±â´É, ÅëÂûÁöÀÇ ±â´ÉÀ» ´Û°í ¸¹ÀÌ [°øºÎ]Áö¾î¾ß ÇÑ´Ù.(S48 61 Á·¼â °æ Saṃyojanasutta)
¶ÇÇÑ Á·¼âÀÇ »Ñ¸®¸¦ »ÌÀ¸·Á¸é
´«°ú °°Àº Åä´ëµé°ú Çü»ö µî°ú °°Àº ´ë»óµé ±×¸®°í °¨°¢Á¢ÃË°ú ´À³¦ µîÀ» ¹«¾Æ¶ó°í ¾Ë°í º¸¾Æ¾ß ÇÑ´Ù.(S35 55 Á·¼â °æ2 Saṃyojanasamugghātasutta) ¹«»óÇÏ´Ù°í ¾Ë°í º¸¾Æ¾ß ÇÑ´Ù.(S35 54 Á·¼â °æ1 Saṃyojanapahānasutta)
ÀÌ·¸°Ô ´Ü°èÀûÀ¸·Î Á·¼âµéÀ» »Ñ¸® »ÌÀº ¼ºÀε鿡´Â ³× ºÎ·ù°¡ Àִµ¥ ƯÀÌÇÏ°Ôµµ ¾Ó±Âµû¶ó ´Ï±î¾ßÀÇ 'Á·¼â °æ'(A4 131 Saṃyojanasutta)¿¡¼´Â 10°¡Áö Á·¼âµéÀ»
¨ç ³·Àº ´Ü°èÀÇ Á·¼âµé
¨è žÀ» ¾ò°Ô ÇÏ´Â Á·¼âµé
¨é Á¸À縦 ¾ò°Ô ÇÏ´Â Á¶°ÇÀÎ Á·¼âµéÀ̶ó´Â ¼ÂÀÇ Ãø¸éÀ¸·Î ºÐ·ùÇÏ¿© ÀÌ °üÁ¡¿¡¼ ¼ºÀÚµéÀ» ¾Æ·¡¿Í °°ÀÌ ³× °¡Áö·Î ºÐ·ùÇÑ´Ù. ÀÌ·± Á¢±ÙÀº ´Ù¸¥ °æµé¿¡¼´Â ã¾Æº¸±â ¾î·Æ´Ù.
ÀÌ °¡¿îµ¥ ¨ç ³·Àº ´Ü°èÀÇ Á·¼âµéÀº ¿ °¡Áö Á·¼â °¡¿îµ¥ óÀ½ÀÇ ´Ù¼¸ °¡Áö Á·¼â¸¦ ¶æÇϸç, ÀÌ ´Ù¼¸À» ¿ÏÀüÈ÷ Á¦°ÅÇÑ ÀÚ¸¦ ºÒȯÀÚ¶ó ÇÏ´Â °ÍÀº Àß ¾Ë·ÁÁ® ÀÖ´Ù.
±×·¯¹Ç·Î ¨è žÀ» ¾ò°Ô ÇÏ´Â Á·¼âµé ¨é Á¸À縦 ¾ò°Ô ÇÏ´Â Á¶°ÇÀÎ Á·¼âµéÀº ³ª¸ÓÁö ´Ù¼¸ °¡Áö ³ôÀº ´Ü°èÀÇ Á·¼âµéÀ» ÀǹÌÇÒ °ÍÀÌ´Ù.
°æ¿¡¼´Â ÀÌ·¸°Ô ³× ºÎ·ùÀÇ »ç¶÷µéÀÌ ÀÖ´Ù°í Çϼ̴Ù. Áï
1) ³·Àº ´Ü°èÀÇ Á·¼â[ù»ÝÂÌ¿]µéµµ Á¦°ÅÇÏÁö ¸øÇß°í
žÀ» ¾ò°Ô ÇÏ´Â Á·¼âµéµµ Á¦°ÅÇÏÁö ¸øÇß°í
[Àç»ýÀ¸·Î¼ÀÇ] Á¸À縦 ¾ò°Ô ÇÏ´Â [Á¶°ÇÀÇ] Á·¼âµéµµ Á¦°ÅÇÏÁö ¸øÇÑ ÀÚ.
2) ³·Àº ´Ü°èÀÇ Á·¼âµéÀº Á¦°ÅÇÏ¿´Áö¸¸
žÀ» ¾ò°Ô ÇÏ´Â Á·¼âµéÀº Á¦°ÅÇÏÁö ¸øÇß°í
[Àç»ýÀ¸·Î¼ÀÇ] Á¸À縦 ¾ò°Ô ÇÏ´Â [Á¶°ÇÀÇ] Á·¼âµéµµ Á¦°ÅÇÏÁö ¸øÇÑ ÀÚ.
3) ³·Àº ´Ü°èÀÇ Á·¼âµéµµ Á¦°ÅÇÏ¿´°í
žÀ» ¾ò°Ô ÇÏ´Â Á·¼âµéµµ Á¦°ÅÇÏ¿´Áö¸¸
[Àç»ýÀ¸·Î¼ÀÇ] Á¸À縦 ¾ò°Ô ÇÏ´Â [Á¶°ÇÀÇ] Á·¼âµéÀº Á¦°ÅÇÏÁö ¸øÇÑ ÀÚ.
4) ³·Àº ´Ü°èÀÇ Á·¼âµéµµ Á¦°ÅÇÏ¿´°í
žÀ» ¾ò°Ô ÇÏ´Â Á·¼âµéµµ Á¦°ÅÇÏ¿´°í
[Àç»ýÀ¸·Î¼ÀÇ] Á¸À縦 ¾ò°Ô ÇÏ´Â [Á¶°ÇÀÇ] Á·¼âµéµµ Á¦°ÅÇÑ ÀÚ
¿©±â¼ žÀ» ¾ò°Ô ÇÏ´Â °Íµé(upapattipaṭilābhiyāni)¡¯À̶õ ÀÌ°Íµé ¶§¹®¿¡ ´Ù½Ã ž(upapatti)À» ¾ò°Ô µÇ´Â °ÍÀ» ¸»ÇÑ´Ù. [Áï À±È¸ÇÏ°Ô ÇÏ´Â °Í(sarṅvattanika)ÀÌ´Ù - AAT.ii.304]¡±(AA.iii.130)
±×¸®°í ¡®[Àç»ýÀ¸·Î¼] Á¸À縦 ¾ò°Ô ÇÏ´Â Á¶°Ç(paccaya)¡¯ÀÇ ¿ø¹®Àº bhava paṭilābhiyāniÀε¥, Á¸Àç(êó, bhava)¿¡´Â µÎ °¡Áö°¡ ÀÖ´Ù. ¡®¾÷À¸·Î¼ÀÇ Á¸Àç(åöêó,kammabhava)¡¯¿Í ¡®Àç»ýÀ¸·Î¼ÀÇ Á¸Àç(ßæêó, upapatti bhava)¡¯´Ù. ÀÌ °¡¿îµ¥ ¿©±â¼ÀÇ Á¸Àç´Â Àç»ýÀ¸·Î¼ Á¸Àç(upapatti bhava)¶ó°í ÁÖ¼®¼´Â ¸»ÇÑ´Ù.
ÀÌ·¸°Ô °æ¿¡ ³ª¿À´Â 10°¡Áö Á·¼âµéÀÌ ¹«¾ùÀÎÁö ¾Ë¾Æ¾ß ÇÏ°í, ¡°´Ù¼¸ °¡Áö ³·Àº ´Ü°èÀÇ Á·¼â[ù»ÝÂÌ¿]¿Í ´Ù¼¸ °¡Áö ³ôÀº ´Ü°èÀÇ Á·¼â[ß¾ÝÂÌ¿]°¡ ¹«¾ùÀÎÁö ÀÌÇØÇÏ¿©¾ß ÇÑ´Ù.
¨ç À¯½Å°ß(êóãó̸) ¨è ÀÇ½É ¨é °èÀ²°ú ÀÇ·ÊÀǽĿ¡ ´ëÇÑ ÁýÂø ¨ê °¨°¢Àû ¿å¸Á ¨ë ¾ÇÀÇ(ÀûÀÇ)ÀÌ´Ù. À̰͵éÀÌ ´Ù¼¸ °¡Áö ³·Àº ´Ü°èÀÇ Á·¼âµéÀÌ´Ù.
¨ì »ö°è¿¡ ´ëÇÑ Å½¿å ¨í ¹«»ö°è¿¡ ´ëÇÑ Å½¿å ¨î ÀÚ¸¸ ¨ï µé¶ä ¨ð ¹«¸í
À̰͵éÀÌ ´Ù¼¸ °¡Áö ³ôÀº ´Ü°èÀÇ Á·¼âµéÀÌ´Ù.(A10 13 Á·¼â °æ Saṃyojanasutta)
ÀÌ·¸°Ô ¸ðµÎ ÇÕÇؼ 10°¡ÁöÀÌ´Ù.
ÀÌ ¡®Á·¼â[Ì¿, saṁyojana]¡¯¶ó´Â ºü¾Ë¸® »ó¿äÀÚ³ª(saṁyojana)´Â saṁ(ÇÔ²²)+¡îyuj(to yoke)¿¡¼ ÆÄ»ýµÈ Áß¼º¸í»ç·Î ¡®ÇÔ²² ¹´Â´Ù¡¯´Â ¶æÀÌ´Ù.
ÀÌ·± Á·¼â¿Í Á·¼â¿¡ ¹ÀÌ°Ô µÉ ¹ýµé¿¡¼ Çø¿À½º·¯¿òÀ» ¾Ë°í º¸¾Æ¾ß¸¸ Á·¼â¿¡¼ ¹þ¾î³¯ ¼ö ÀÖ´Ù. ±×·¡¼ ´ë³äó°æ¿¡¼µµ Á·¼â¸¦ ²ç¶Õ¾î ¾Ë°í º¸¾Æ¾ß ÇÑ´Ù°í ÇϽŠ°ÍÀÌ´Ù.
ÇÑÆí »óÀµµû ´Ï±î¾ß 'Á·¼â °æ'µé¿¡¼ Á·¼â¿Í Á·¼â¿¡ ¹ÀÌ°Ô µÉ ¹ýµé°ú Á·¼âÀÇ ´ë»óÀÌ µÇ´Â ¹ýµé¿¡ ´ëÇÏ¿© ¼³ÇϽŴÙ. Áï
´«Àº Çü»öµéÀÇ Á·¼âµµ ¾Æ´Ï°í Çü»öµéµµ ´«ÀÇ Á·¼âµµ ¾Æ´Ï¸ç,
ÀÌ µÑÀ» ¹Ý¿¬ÇÏ¿© °Å±â¼ ÀϾ´Â ¿åŽ µîÀÌ ¹Ù·Î Á·¼âÀÌ´Ù.(S41 1 Á·¼â °æ Saṃyojanasutta)
¿©±â¼ ´«À̳ª Çü»öÀº Á·¼â¿¡ ¹ÀÌ°Ô µÉ ¹ýµéÀÌ°í(S35 109 Á·¼â °æ Saṃyojaniyasutta),
¹°Áú°ú Àνİú ´À³¦°ú »óÄ«¶ó¿Í ¾ËÀ½¾ËÀ̵éÀº Á·¼âÀÇ ´ë»óÀÌ µÇ´Â ¹ýµéÀÌ´Ù.(S22 120 Á·¼â °æ Saṃyojaniyasutta)
ÀÌ ¼¼ °¡Áö¸¦ ÅëÇÕÇÏ¿© ¼öÇàÀÇ °üÁ¡¿¡¼ À̰͵éÀ» ²ç¶Õ¾î ¾Ë°í º¸¶ó°í ´ë³äó°æ¿¡¼ ´ÙÀ½°ú °°ÀÌ ¼³Çϼ̴Ù.
¡°ºñ±¸µéÀÌ¿©, ¿©±â ºñ±¸´Â ´«[ÀÇ °¨¼º]À» [¿ªÇÒ°ú Ư¡ µîÀ¸·Î]²ç¶Õ¾î ¾È´Ù.
Çü»ó[¾÷ ¸¶À½ ¿Âµµ À½½ÄÀ̶ó´Â ³× °¡Áö¿¡¼ »ý±ä ¹ÛÀÇ ¹°Áú]À» [¿ªÇÒ°ú Ư¡À» ÅëÇؼ]²ç¶Õ¾î ¾È´Ù. ÀÌ µÑÀ» Á¶°ÇÀ¸·Î[æÞ] ÀÏ¾î³ [10°¡Áö] Á·¼âµµ ²ç¶Õ¾î ¾È´Ù.
¡¦ [Áß·«] ¡¦
¸¶³ë¸¦ ²ç¶Õ¾î ¾È´Ù. ¹ýÀ» ²ç¶Õ¾î ¾È´Ù. ÀÌ µÑÀ» Á¶°ÇÀ¸·Î ÀÏ¾î³ Á·¼âµµ ²ç¶Õ¾î ¾È´Ù.
Àü¿¡ ¾ø´ø Á·¼â°¡ ¾î¶»°Ô ÀϾ´ÂÁö ²ç¶Õ¾î ¾Ë°í, ÀÏ¾î³ Á·¼â¸¦ ¾î¶»°Ô Á¦°ÅÇÏ´ÂÁö ²ç¶Õ¾î ¾Ë¸ç, ¾î¶»°Ô Çϸé Á¦°ÅÇÑ Á·¼â°¡ ¾ÕÀ¸·Î ´Ù½Ã ÀϾÁö ¾Ê´ÂÁö ²ç¶Õ¾î ¾È´Ù.¡±
À§ °æ±¸ °¡¿îµ¥ [ ] ´Â ÀÌÇظ¦ µ½±â À§ÇÏ¿© ÁÖ¼®¼ÀÇ ¼³¸íÀ» [ ] ¿¡ ÇÑ ¹ø¿¡ ÀÌÇصǵµ·Ï ³Ö¾î º¸¾Ò´Ù. ¿©±â¼ ¼³¸íµÇÁö ¾Æ´ÏÇÑ ÁÖ¼®¼ÀÇ ³»¿ëÀº ´ÙÀ½°ú °°´Ù.
¿©±â¼ "ÀÌ µÑÀ» Á¶°ÇÀ¸·Î(æÞ) ÀÏ¾î³ Á·¼âµµ ²ç¶Õ¾î ¾È´Ù´Â °ÍÀº ´«°ú Çü»óÀ̶ó´Â ÀÌ µÑÀ» ¹Ý¿¬ÇÏ¿©
(1) °¨°¢Àû ¿å¸ÁÀÇ Á·¼â
(2) ÀûÀÇÀÇ Á·¼â
(3) ÀÚ¸¸ÀÇ Á·¼â
(4) »ç°ßÀÇ Á·¼â
(5) ÀǽÉÀÇ Á·¼â
(6) °èÀ²°ú ÀǽĿ¡ ´ëÇÑ ÁýÂøÀÇ Á·¼â
(7) Á¸Àç¿¡ ´ëÇÑ ¿å¸ÁÀÇ Á·¼â
(8) ÁúÅõÀÇ Á·¼â
(9) ÀλöÀÇ Á·¼â
(10) ¹«¸íÀÇ Á·¼â¶ó´Â ¿ °¡Áö Á·¼â°¡ ÀϾ´Âµ¥ ÀÌ°ÍÀÇ ¿ªÇÒ°ú Ư¡À» ÅëÇؼ ÀÖ´Â ±×´ë·Î ²ç¶Õ¾î ¾È´Ù´Â ¸»ÀÌ´Ù.
(¿©±â¼ ¼³¸íÇÏ´Â ¿ °¡Áö Á·¼â´Â ¾Æºñ´ã¸¶ÀÇ ¹æ¹ý¿¡ µû¸¥ °ÍÀÌ´Ù. °æ¿¡¼ ¼³ÇÏ´Â Á·¼â¿Í ¾Æºñ´ã¸¶¿¡¼ ¼³ÇÏ´Â Á·¼âÀÇ Â÷ÀÌ´Â ¾Æ·¡Ç¥¸¦ º¸¶ó. )
±×·¯¸é ¾î¶»°Ô ÀÌ Á·¼â°¡ ÀϾ´Â°¡?
(1) ´«ÀÇ ¹®(Ú¦)ÀÇ ¿µ¿ª¿¡ ³ªÅ¸³ ¿øÇÏ´Â ´ë»óÀ» °¨°¢Àû ¿å¸ÁÀÇ ´ÞÄÞÇÔÀ» ÅëÇؼ ±×°ÍÀ» ¸Àº¸°í Áñ±æ ¶§
±×¿¡°Ô °¨°¢Àû ¿å¸ÁÀÇ Á·¼â°¡ ÀϾÙ.
(2) ¿øÇÏÁö ¾Ê´Â ´ë»óÀ» Áõ¿ÀÇÒ ¶§ ±×¿¡°Ô ÀûÀÇ(¾ÇÀÇ)ÀÇ Á·¼â°¡ ÀϾÙ.
(3) '³ª¸¦ Á¦¿ÜÇÏ°í ´Ù¸¥ ´©°¡ ÀÌ ´ë»óÀ» ºÐº°ÇÒ ¼ö ÀÖ´Ü ¸»Àΰ¡?' ¶ó°í ¿©±æ ¶§ ±×¿¡°Ô ÀÚ¸¸ÀÇ Á·¼â°¡ ÀϾÙ.
(4) 'ÀÌ Çü»óÀº Ç×»óÇÏ°í °ß°íÇÏ´Ù.'°í ¿òÄÑÁú ¶§ ±×¿¡°Ô »ç°ßÀÇ Á·¼â°¡ ÀϾÙ.
(5) 'ÀÌ Çü»óÀº ÂüÀ¸·Î Áß»ýÀΰ¡, ¾Æ´Ï¸é Áß»ýÀÇ °ÍÀΰ¡?'¶ó°í ÀǽÉÇÒ ¶§ ±×¿¡°Ô ÀǽÉÀÇ Á·¼â°¡ ÀϾÙ.
(6) 'ÀÌ°ÍÀº ¹ø¿µÇÏ´Â Á¸Àç¿¡¼ ½±°Ô ¾ò¾îÁú °ÍÀÌ´Ù. '¶ó°í Á¸À縦 ¿øÇÒ ¶§ ±×¿¡°Ô Á¸Àç¿¡ ´ëÇÑ ¿å¸ÁÀÇ Á·¼â°¡ ÀϾÙ.
(7) '¹Ì·¡¿¡µµ ÀÌ·± °èÀ²°ú ÀǽÄÀ» ¹Þµé¾î ÇàÇÒ ¼ö°¡ Àֱ⸦.'À̶ó°í °èÀ²°ú ÀǽÄÀ» ¹ÞÀ» ¶§ ±×¿¡°Ô °èÀ²°ú ÀǽĿ¡ ´ëÇÑ ÁýÂøÀÇ Á·¼â°¡ ÀϾÙ.
(8) '¿À.' ÂüÀ¸·Î ÀÌ Çü»óÀ» ´Ù¸¥ »ç¶÷µéÀº ¾òÁö ¸øÇϱ⸦.'À̶ó°í ½Ã»ùÇÒ ¶§ ±×¿¡°Ô ÁúÅõÀÇ Á·¼â°¡ ÀϾÙ.
(9) ÀÚ½ÅÀÌ ¾òÀº Çü»óÀ¸·Î ³²¿¡°Ô ÀλöÇÏ°Ô ±¼ ¶§ ±×¿¡°Ô ÀλöÀÇ Á·¼â°¡ ÀϾÙ.
(10) ÀÌ ¸ðµç °Í°ú ÇÔ²² »ý±ä ¹«ÁöÇÔÀ» ÅëÇؼ ¹«¸íÀÇ Á·¼â°¡ ÀϾÙ.
[ÀÌ¿Í °°ÀÌ µð°¡´Ï±î¾ßÀÇ ÁÖ¼®¼´Â ¾Æºñ´ã¸¶ÀÇ 10°¡Áö Á·¼â¸¦ °¡Á®¿Í¼ ¼³¸íÇÏ°í ÀÖ´Ù.]
"Àü¿¡ ¾ø´ø Á·¼â°¡ ¾î¶»°Ô ÀϾ´ÂÁö ²ç¶Õ¾î ¾Ë°í¶ó´Â °ÍÀº
Àü¿¡ ÀϾÁö ¾Ê¾Ò´ø ¿ °¡Áö Á·¼â°¡ ¾î¶»°Ô ÀϾ´ÂÁö ±× ÀÌÀ¯¸¦ ¾È´Ù´Â ¸»ÀÌ´Ù.
ÇÑÆí °æ(Ìè)¿¡ ÀÇÇÑ ¿ °¡Áö Á·¼â´Â
(1) °¨°¢Àû ¿å¸ÁÀÇ Á·¼â
(2) »ö°èÀÇ [Á¸Àç]¿¡ ´ëÇÑ ¿å¸ÁÀÇ Á·¼â
(3) ¹«»ö°èÀÇ [Á¸Àç]¿¡ ´ëÇÑ ¿å¸ÁÀÇ Á·¼â
(4) ÀûÀÇÀÇ Á·¼â
(5) ÀÚ¸¸ÀÇ Á·¼â
(6) »ç°ßÀÇ Á·¼â
(7) °èÀ²°ú ÀǽĿ¡ ´ëÇÑ ÁýÂøÀÇ Á·¼â
(8) ÀǽÉÀÇ Á·¼â
(9) µé¶äÀÇ Á·¼â
(10) ¹«¸íÀÇ Á·¼âÀÌ´Ù.
10°¡Áö Á·¼â¸¦ °æ¿¡ ÀÇÇÑ ¹æ¹ý°ú ¾Æºñ´ã¸¶¿¡ ÀÇÇÑ ¹æ¹ýÀ¸·Î Á¤¸®ÇÏ¸é ´ÙÀ½°ú °°´Ù.
°æ¿¡ ÀÇÇÑ ¹æ¹ý |
¾Æºñ´ã¸¶(À§¹æ°¡)¿¡ ÀÇÇÑ ¹æ¹ý |
|
(1) °¨°¢Àû ¿å¸ÁÀÇ Á·¼â[ù»ÝÂÌ¿] ¨ê |
(1) Áµ¿ |
|
(2) »ö°èÀÇ [Á¸Àç]¿¡ ´ëÇÑ ¿å¸ÁÀÇ Á·¼â[»óºÐ°á] |
(2) Á¸Àç¿¡ ´ëÇÑ ¿å¸ÁÀÇ Á·¼â |
|
(3) ¹«»ö°èÀÇ [Á¸Àç]¿¡ ´ëÇÑ ¿å¸ÁÀÇ Á·¼â[»óºÐ°á] |
|
(4) ÀûÀÇÀÇ Á·¼â[ù»ÝÂÌ¿] ¨ë |
(3) Áµ¿ |
|
(5) ÀÚ¸¸ÀÇ Á·¼â[»óºÐ°á] |
(4) Áµ¿ |
|
(6) »ç°ßÀÇ Á·¼â[À¯½Å°ß][ù»ÝÂÌ¿] ¨ç |
(5) Áµ¿ |
|
(7) °èÀ²°ú ÀǽĿ¡ ´ëÇÑ ÁýÂøÀÇ Á·¼â[ù»ÝÂÌ¿]¨è |
(6) Áµ¿ |
|
(8) ÀǽÉÀÇ Á·¼â[ù»ÝÂÌ¿] ¨é |
(7) Áµ¿ |
|
(9) µé¶äÀÇ Á·¼â[»óºÐ°á] |
x |
|
|
(8) ÁúÅõÀÇ Á·¼â |
|
|
(9) ÀλöÀÇ Á·¼â |
|
(10) ¹«¸íÀÇ Á·¼â[»óºÐ°á] |
(10) Áµ¿ |
|
* ù»ÝÂÌ¿ : ¾Æ·¡ÀÇ [¿å°è¿¡¼] »ý±ä ¹«´õ±â µîÀ» °á¹ÚÇÏ´Â ³·Àº ´Ü°èÀÇ Á·¼â[ù»ÝÂÌ¿]
* »óºÐ°á : À§ÀÇ [»ö°è¿Í ¹«»ö°è]¿¡¼ »ý±ä ¹«´õ±â µîÀ» °á¹ÚÇÏ´Â ³ôÀº ´Ü°èÀÇ Á·¼â[ß¾ÝÂÌ¿]
Á·¼âÀÇ Á¦°Å
¸ÕÀú °æ¿¡ ÀÇÇÑ ¿ °¡Áö Á·¼â¸¦ °£·«È÷ »ìÆ캸¸é ´ÙÀ½°ú °°´Ù.
´ÙÀ½ ´Ù¼¸ °¡Áö´Â ¿å°è¿¡¼ »ý±ä ¹«´õ±âµéÀ» °á¹ÚÇϱ⠶§¹®¿¡ ³·Àº ´Ü°èÀÇ Á·¼â(ÇϺаá)À̶ó ÇÑ´Ù. ³·Àº ´Ü°èÀÇ Á·¼â °æ [Orambhāgiyasutta, S45 179]¿¡ ³ª¿À´Â ¸»¾¸ÀÌ´Ù.
¨ç À¯½Å°ß(êóãó̸, sakkāya-diṭṭhi):
[ºÒº¯ÇÏ´Â] Á¸Àç ´õ¹Ì°¡ ÀÖ´Ù´Â °ßÇØ Áï Àھư¡ ÀÖ´Ù´Â °ßÇظ¦ ¸»ÇÑ´Ù.
Áß»ýÀ» Áß»ýÀÌ°Ô²û ±â¸¸ÇÏ°í ¿ÀµµÇÏ´Â °¡Àå ±Ùº»ÀûÀÎ »ñµÈ °ßÇØ·Î, °íÁ¤ ºÒº¯ÇÏ´Â ÀÚ¾Æ È¤Àº ½Çü°¡ ÀÖ´Ù°í °íÁýÇÏ´Â °ßÇØÀÌ´Ù.
°æ¿¡¼´Â ¿À¿ÂÀÇ °¢°¢¿¡ ´ëÇØ ³× °¡Áö·Î ÀÚ¾Æ µîÀÌ ÀÖ´Ù°í ¿©±â´Â °ÍÀ̶ó°í ¼³¸íÇÑ´Ù.
Áï (1)-(5) ¿À¿ÂÀ» Àھƶó°í ¼ö°ü[âËκ]ÇÏ´Â °Í (6)-(10) ¿À¿ÂÀ» °¡Áø °ÍÀÌ Àھƶó°í [¼ö°üÇÏ´Â °Í] (11)-(15) ¿À¿ÂÀÌ ÀÚ¾Æ ¾È¿¡ ÀÖ´Ù°í [¼ö°üÇÏ´Â °Í] (16)-(20) ¿À¿Â ¾È¿¡ Àھư¡ ÀÖ´Ù°í [¼ö°üÇÏ´Â] ½º¹« °¡Áö¸¦ ¸»ÇÑ´Ù.
( ¡¸±³¸®¹®´äÀÇ ÂªÀº °æ¡¹(M44)°ú ¡¸º¸¸§¹ãÀÇ ±ä °æ¡¹(M109)°ú ¡¸³ª²Ü¶ó»ßµû °æ¡¹ (S22:1) ¡×¡×10~14 ¹× ÁÖÇØ¿Í ¡º¾Æºñ´ã¸¶ ±æ¶óÀâÀÌ¡» 7Àå ¡×7ÀÇ Çؼ³ ÂüÁ¶) ÀÌ À¯½Å°ßÀº »ç°ßÀÇ Á·¼â¿¡ ÇØ´çÇÑ´Ù.
¨è °èÇà°ú ÀÇ·ÊÀǽÄ(à¥Ìü, ¼°è)¿¡ ´ëÇÑ ÁýÂø(°è±ÝÃë, sīla-bhata-parāmāsa):
Çü½ÄÀû °èÇà°ú ÀÇ·ÊÀǽÄÀ» ÁöÅ´À¸·Î½á ÇØÅ»ÇÒ ¼ö ÀÖ´Ù°í ÁýÂøÇÏ´Â °Í.
(¡¸¹Ù¸¥ °ßÇØ °æ¡¹(M9) ¡×34ÀÇ ÁÖÇØ¿Í ¡¸ºÐ¼® °æ¡¹(S12:2) ¡×7ÀÇ ÁÖÇØ¿Í ¡º¾Æºñ´ã¸¶ ±æ¶óÀâÀÌ¡» 7Àå ¡×6ÀÇ Çؼ³ ÂüÁ¶) °èÀ²°ú ÀǽĿ¡ ´ëÇÑ ÁýÂøÀÇ Á·¼â¸¦ ¸»ÇÑ´Ù.
¨é ÀǽÉ[ë÷, vicikicchā]:
ºÒ・¹ý・½Â. °èÀ², ¿¬±â¹ý µîÀ» ȸÀÇÇÏ¿© ÀǽÉÇÏ´Â °Í.
(¡¸¸ðµç ¹ø³ú °æ¡¹(M2) ¡×11ÀÇ ÁÖÇØ¿Í ¡¸¹æ¹ý °æ¡¹(S46:52) ¡×7ÀÇ ÁÖÇØ¿Í ¡º¾Æºñ´ã¸¶ ±æ¶óÀâÀÌ¡» 2Àå ¡×4ÀÇ Çؼ³ ÂüÁ¶)
¨ê °¨°¢Àû ¿å¸Á(kāma-rāga):
°¨°¢Àû Äè¶ô¿¡ ´ëÇÑ Å½¿å.(¡¸¾Ñ»ç»Ñ¶ó ±ä °æ¡¹(M39) ¡×14ÀÇ ÁÖÇØ ÂüÁ¶)
¨ë ¾ÇÀÇ(byāpāda):
¹Ý°¨, Áõ¿À, ºÐ°³, Àû´ë°¨ µîÀ» ¶æÇÏ¸ç ¼º³»´Â ¸¶À½[òÇãý]°ú µ¿ÀǾîÀÌ´Ù.
(¡¸¾Ñ»ç»Ñ¶ó ±ä °æ¡¹(M39) ¡×14ÀÇ ÁÖÇØ¿Í ¡º¾Æºñ´ã¸¶ ±æ¶óÀâÀÌ¡» 7Àå ¡×6ÀÇ Çؼ³ ÂüÁ¶) ÀûÀÇÀÇ Á·¼âÀÌ´Ù.
´ÙÀ½ ´Ù¼¸ °¡Áö´Â »ö°è¿Í ¹«»ö°è¿¡¼ »ý±ä ¹«´õ±â µîÀ» °á¹ÚÇϱ⠶§¹®¿¡ ³ôÀº ´Ü°èÀÇ Á·¼â(ß¾ÝÂÌ¿) µéÀÌ´Ù.(S46 184 ³ôÀº ´Ü°èÀÇ Á·¼â °æ uddhambhāgiyasamyojanasutta)
¨ì »ö°è¿¡ ´ëÇÑ Å½¿å(rūpa-rāga):
»ö°èàÉ(Ãʼ±ºÎÅÍ Á¦4¼±±îÁö)À¸·Î ½ÇÇöµÇ´Â °æÁöÀÎ »ö°èÁ¸Àç(rūpa-bhava)¿¡ ´ëÇÑ ¿å¸Á. ÀÌ°ÍÀº Á¸Àç¿¡ ´ëÇÑ ¿å¸ÁÀ̶ó´Â Á·¼â´Ù.
¨í ¹«»ö°è¿¡ ´ëÇÑ Å½¿å(arūpa-rāga):
¹«»ö°èàÉ(°ø¹«º¯Ã³ºÎÅÍ ºñ»óºñºñ»óó±îÁö)À¸·Î ½ÇÇöµÇ´Â °æÁöÀÎ ¹«»ö°èÁ¸Àç(arūpa-bhava)¿¡ ´ëÇÑ ¿å¸Á. À̰͵µ Á¸Àç¿¡ ´ëÇÑ ¿å¸ÁÀ̶ó´Â Á·¼â´Ù.
¨î ÀÚ¸¸[Ø·, māna]:
³»°¡ ³²º¸´Ù ¶Ù¾î³ª´Ù, µ¿µîÇÏ´Ù, ¸øÇÏ´Ù ÇÏ´Â ¸¶À½. (¡¸»ç¹Ôµð °æ¡¹(S1 :20) ¡×10°ú ÁÖÇØ, ¡º¾Æºñ´ã¸¶ ±æ¶óÀâÀÌ¡» 2Àå ¡×4 Çؼ³ÂüÁ¶)
¨ï µé¶ä(ÓüËá, µµ°Å, uddhacca):
µé¶ß°í µ¿¿äÇÏ´Â ¸¶À½.
(¡¸¾Ñ»ç»Ñ¶ó ±ä °æ¡¹(M39) ¡×14ÀÇ ÁÖÇØ¿Í ¡¸¹æ¹ý °æ¡¹(S46:52) ¡×7ÀÇ ÁÖÇØ = ¡ºÃ»Á¤µµ·Ð¡»¥¹¥³.165¿Í ¡º¾Æºñ´ã¸¶ ±æ¶óÀâÀÌ¡» 2Àå ¡×4 Çؼ³ÂüÁ¶
¨ð ¹«¸í(ÙíÙ¥, avijjā):
»ç¼ºÁ¦¸¦ ¸ð¸£´Â °Í. (¡¸¹Ù¸¥ °ßÇØ °æ¡¹(M9) ¡×66°ú (¡¸ºÐ¼® °æ¡¹ (S12:2) ¡×15 ÂüÁ¶)
ÀÌ °¡¿îµ¥¼ À¯½Å°ß, °èÇà°ú ÀÇ·ÊÀǽĿ¡ ´ëÇÑ ÁýÂø, ÀǽÉ, °¨°¢Àû ¿å¸Á, ¾ÇÀÇÀÇ ´Ù¼¸Àº ¾Æ·¡ÀÎ [¿å°è¿¡¼] »ý±ä ¹«´õ±â µîÀ» °á¹ÚÇϱ⠶§¹®¿¡ ³·Àº ´Ü°èÀÇ Á·¼â[ù»ÝÂÌ¿]¶ó ºÎ¸¥´Ù.
(¡ºÃ»Á¤µµ·Ð¡»¥¹Ⅻ48. ¡¸¿øÇÑ´Ù¸é °æ¡¹(M6) ¡×13, ¡¸³·Àº ´Ü°èÀÇ Á·¼â °æ¡¹(S45:179) µî ÂüÁ¶)
±×¸®°í »ö°è¿¡ ´ëÇÑ Å½¿å, ¹«»ö°è¿¡ ´ëÇÑ Å½¿å, ÀÚ¸¸, µé¶ä, ¹«¸íÀÇ ´Ù¼¸Àº À§ÀÇ [»ö°è¿Í ¹«»ö°è]¿¡¼ »ý±ä ¹«´õ±â µîÀ» °á¹ÚÇϱ⠶§¹®¿¡ ³ôÀº ´Ü°èÀÇ Á·¼â[»óºÐ°á]À̶ó ºÎ¸¥´Ù.
(¡ºÃ»Á¤µµ·Ð¡»¥¹Ⅻ48. º»¼ ¡¸¿øÇÑ´Ù¸é °æ¡¹(M6) ¡×13, ¡º»óÀµµû ´Ï±î¾ß¡» Á¦5±Ç ¡¸³ôÀº ´Ü°èÀÇ Á·¼â °æ¡¹(S45:180) µî ÂüÁ¶)
¼ºÀÚº° Á¦°ÅµÇ´Â Á·¼âµé
¿¹·ùÀÚ(sotāpatti)´Â À¯½Å°ß, °èÇà°ú ÀÇ·ÊÀǽĿ¡ ´ëÇÑ ÁýÂø, ÀǽÉÀÇ ¼¼ °¡Áö Á·¼â°¡ ¿ÏÀüÈ÷ Ç®¸° ¼ºÀÚÀÌ°í,
ÀÏ·¡ÀÚ(sakadāgami)´Â ÀÌ ¼¼ °¡Áö°¡ ¿ÏÀüÈ÷ ´Ù Ç®·ÈÀ» »Ó¸¸ ¾Æ´Ï¶ó °¨°¢Àû ¿å¸Á°ú ÀûÀÇÀÇ µÎ °¡Áö Á·¼â°¡ ¾ÆÁÖ ¿¯¾îÁø ¼ºÀÚÀÌ´Ù.
ºÒȯÀÚ(anāgāmi)´Â ´Ù¼¸ °¡Áö ³·Àº ´Ü°èÀÇ Á·¼â°¡ ¿ÏÀüÈ÷ ´Ù Ç®¸° ¼ºÀÚÀÌ°í,
¾Æ¶óÇÑ(arahan)Àº ¿ °¡Áö ¸ðµç Á·¼â¸¦ ´Ù Ç®¾î¹ö¸° ¼ºÀÚÀÌ´Ù.
°ßµµ¿Í ¼öµµ
¾Æºñ´ã¸¶ ¹®ÇåÀÇ ¿©·¯ °÷¿¡¼´Â ¿ °¡Áö Á·¼â °¡¿îµ¥ óÀ½ÀÇ ¼Â(¨ç~¨é))¿¡ ÇØ´çÇÏ´Â À¯½Å°ß, °è±ÝÃë, ÀǽÉÀÇ Á·¼â´Â º¸¾Æ¼[̸, dassana] ¹ö·Á¾ß ÇÒ ¹ýµé(dassanena pahātabbā dhammā)À̶ó°í Á¤¸®ÇÏ°í ÀÖÀ¸¸ç(Dhs.182 {1002}),
³ª¸ÓÁö´Â ´Û¾Æ¼[áó, bhāvanā] ¹ö·Á¾ß ÇÒ ¹ýµé(bhāvanāya pahātabbā dhammā)À̶ó°í ¼³¸íÇÑ´Ù. (Dhs.183{1007})
ÀÌ·¯ÇÑ º½[̸]°ú ´ÛÀ½[áó]Àº ´Ù½Ã °ßµµ(̸Գ, dassana magga)¿Í ¼öµµ(áóÔ³, bhāvanā magga)¶ó´Â ¼ú¾î·Î ÁÖ¼®¼ ¹®Çåµé µµÃ³¿¡ ³ªÅ¸³ª°í ÀÖÀ¸¸ç(MA.i.75µî) °ß(̸) ȤÀº °ßµµ(̸Գ)¿¡ ÀÇÇؼ ¿¹·ùÀÚ°¡ µÇ°í
¼ö(áó) ȤÀº ¼öµµ(áóÔ³)ÀÇ ¼ºÃëÁ¤µµ¿¡ µû¶ó¼ Â÷·Ê´ë·Î ÀÏ·¡ÀÚ, ºÒȯÀÚ, ¾Æ¶óÇÑÀÌ µÈ´Ù°í ¼³¸íÇÏ°í ÀÖ´Ù. (Ps.ii.82 ÀÌÇÏ Pm.299 µî)
ÇÑÆí ÀÌ·¯ÇÑ °ßµµ(̸Գ, Sk. dassana-mārga)¿Í ¼öµµ(áóÔ³, Sk. bhāvanā-mārga)´Â
ÈÄ´ëÀÇ ¿©·¯ ºÒ±³¿¡¼µµ Áß¿äÇÑ ÁÖÁ¦·Î ´Ù·ç¾îÁö´Âµ¥, ƯÈ÷ ºÏ¹æ ¾Æºñ´Þ¸¶¸¦ ´ëÇ¥ÇÏ´Â ¡º±¸»ç·Ð¡»¿¡¼µµ °°Àº ¹æ¹ýÀ¸·Î ÀÚ¼¼È÷ ³íÀǵǰí ÀÖÀ¸¸ç, ¡º¼ºÀ¯½Ä·Ð¡»°ú ¡ºÀ¯°¡»çÁö·Ð¡» µîÀÇ À¯½Ä¹®Çå¿¡¼µµ ¿ª½Ã ³íÀǵǰí ÀÖ´Ù.(¾Æºñ´ã¸¶ ±æ¶óÀâÀÌ Çؼ³ °¡¿îµ¥)
ÀÌ¿Í °°ÀÌ °ßµµ¿Í ¼öµµ¶ó´Â °³³äÀº ¾Æºñ´ã¸¶¿Í ÁÖ¼®¼ ±×¸®°í ÈÄ´ë ´ë½ÂºÒ±³ÀÇ ³í¼µé¿¡¼ ³ª¿Â °³³äÀÌ´Ù.
±×·±µ¥ ¿Ö ºÎó´ÔÀº ÀÌ·± °³³äÀ» ´Ï±î¾ß¿¡¼ ¼³ÇÏÁö ¾Æ´ÏÇϼÌÀ»±î?
±×°ÍÀº °ßµµÀÇ ´ë»ó°ú ¼öµµÀÇ ´ë»óÀÌ ÀÏü¸¦ ÀǹÌÇϱ⠋x¹®À̸ç(ÀÏü°æ), ±× ÀÏü´Â ´Ù½Ã °í¼ºÁ¦ÀÎ 13°¡Áö ¿µ¿ªÀÇ ¿ÀÃë¿Âµé°ú
Áý¼ºÁ¦¿¡ ÇØ´çÇÏ´Â ±×°ÍµéÀÇ ¿øÀΰú Á¶°ÇÀ¸·Î ¸ðµÎ µ¿ÀÏÇÑ ´ë»óÀ̱⠶§¹®¿¡
±¸ºÐÇÒ ÇÊ¿ä°¡ óÀ½ºÎÅÍ ¾ø¾ú±â ¶§¹®ÀÏ °ÍÀÌ´Ù.
¾Æ·¡ÀÇ Ç¥·Î½á ÃʱâºÒ±³ ¼öÇà°ú ÃʱâºÒ±³¼öÇàÀÌ ¾Æ´Ñ °ÍÀ» °¡´ÆÇغ¼ ¼ö ÀÖÀ» °ÍÀÌ´Ù.
10°¡Áö Á·¼â¸¦ °æ¿¡ ÀÇÇÑ ¹æ¹ý°ú ¾Æºñ´ã¸¶¿¡ ÀÇÇÑ ¹æ¹ýÀ¸·Î Á¤¸®ÇÏ¸é ´ÙÀ½°ú °°´Ù.
10°¡Áö Á·¼â·ÎºÎÅÍ ¹þ¾î³ª±â = ÝÖÎç |
´ë»ó what? |
how? |
¾Æºñ´ã¸¶ ¹æ¹ý |
°æÀü¿¡ ÀÇÇÑ ¹æ¹ý |
|
13°¡Áö
¿µ¿ªÀÇ
¿ÀÃë¿Â
µé°ú
±×°ÍµéÀÇ Àΰú(Á¶°Ç)
|
ù»ÝÂÌ¿ |
º¸¾Æ¼
¹ö·Á¾ß ÇÒ
¹ýµé
=
̸Գ |
»ç°ß |
¨ç |
À¯½Å°ß(êóãó̸) |
¿¹·ùÀÚ |
ÀÏ·¡ÀÚ |
ºÒȯÀÚ |
¾Æ¶óÇÑ |
sakkāya diṭṭhi |
ÔÒ |
¨è |
°èÇà°ú ÀÇ·ÊÀǽÄ(à¥Ìü)¿¡ ´ëÇÑ ÁýÂø(°è±ÝÃë) |
sīla-bhata-parāmāsa |
ÔÒ |
¨é |
ÀǽÉ[ë÷] |
vicikicchā |
´Û¾Æ¼
¹ö·Á¾ß
ÇÒ
¹ýµé
=
áóÔ³ |
ÔÒ |
¨ê |
°¨°¢Àû ¿å¸Á |
|
¿¯¾îÁü |
kāma-rāga |
ÔÒ |
¨ë |
ÀûÀÇ |
byāpāda |
ß¾ÝÂÌ¿ |
Á¸Àç¿¡ ´ëÇÑ ¿å¸Á |
¨ì |
»ö°è¿¡ ´ëÇÑ Å½¿å |
|
|
|
rūpa-rāga |
|
|
|
¨í |
¹«»ö°è¿¡ ´ëÇÑ Å½¿å |
|
|
|
arūpa-rāga |
|
|
|
ÔÒ |
¨î |
ÀÚ¸¸[Ø·] |
|
|
|
māna |
|
|
|
X |
¨ï |
µé¶ä(ÓüËá) |
|
|
|
uddhacca |
|
|
|
ÔÒ |
¨ð |
¹«¸í(ÙíÙ¥) |
|
|
|
avijjā |
|
|
|
|
|
ÁúÅõ(òì, issā) |
|
¿¹·ùÀÚ¿¡ ÀÇÇØ Á¦°ÅµÇ¹Ç·Î ̸Գ¿¡ ÀÇÇØ Á¦°ÅµÇ´Â ¹ýµé |
|
|
Àλö(慳, macchariya) |
|
* ù»ÝÂÌ¿ : ¾Æ·¡ÀÇ [¿å°è¿¡¼] »ý±ä ¹«´õ±â µîÀ» °á¹ÚÇÏ´Â ³·Àº ´Ü°èÀÇ Á·¼â[ù»ÝÂÌ¿]
* ß¾ÝÂÌ¿ : À§ÀÇ [»ö°è¿Í ¹«»ö°è]¿¡¼ »ý±ä ¹«´õ±â µîÀ» °á¹ÚÇϱ⠶§¹®¿¡ ³ôÀº ´Ü°èÀÇ Á·¼â[»óºÐ°á]
* °ßµµ¿Í ¼öµµÀÇ °³³äÀº ´ã¸¶»ó°¡´Ï µîÀÇ ¾Æºñ´ã¸¶¹®Çå¿¡ ³ªÅ¸³ª°í ÁÖ¼®¼¿¡ ³ª¿Â´Ù. ƯÈ÷ ºÏ¹æÀÇ ±¸»ç·Ð°ú ¼ºÀ¯½Ä·Ð, À¯°¡»çÁö·Ð µîÀÇ À¯½Ä¹®Çå¿¡µµ ¿ª½Ã ³ª¿Â´Ù.
ÇÑÆí µµ(Ô³)¿¡ ÀÇÇÑ ¿À¿°¿øµéÀÇ Á¦°Å
|
¿¹ ·ù ÀÚ
sotāpanna |
ÀÏ ·¡ ÀÚ
sakadāgāmī |
ºÒ ȯ ÀÚ
anāgāmī |
¾Æ ¶ó ÇÑ
arahaṃ |
1 |
¹ÌȤ[öÁ] |
|
|
|
|
2 |
¾ç½É ¾øÀ½[ÝÕóÕ] |
|
|
|
|
3 |
¼öÄ¡½É ¾øÀ½[ÝÕÎ×] |
|
|
|
|
4 |
µé¶ä |
|
|
|
|
5 |
Ž¿å(°¨°¢Àû¿å¸Á) |
|
|
|
|
Ž¿å(±×¿Ü) |
|
|
|
|
6 |
»ç°ß |
|
|
|
|
7 |
ÀÚ¸¸ |
|
|
|
|
8 |
¼º³¿ |
|
|
|
|
9 |
ÁúÅõ |
|
|
|
|
10 |
Àλö |
|
|
|
|
11 |
ÈÄȸ |
|
|
|
|
12 |
ÇØÅÂ |
|
|
|
|
13 |
ȥħ |
|
|
|
|
14 |
ÀÇ½É |
|
|
|
|
|
ÇÕ °è |
4 |
0 |
3 |
8 |
[ÀÌ ³»¿ëÀº ´Ï±î¾ß¿Í ¾Æºñ´ã¸ÀŸ»ó°¡ÇÏ ±×¸®°í ÃʺÒÀÇ ¾Æºñ´ã¸¶±æ¶óÀâÀÌ(´ë¸² °¢¹¬ ¿ª)ÀÇ Çؼ³ °¡¿îµ¥ ³ª¿À´Â ³»¿ëÀ» ´Ù½Ã Á¤¸®ÇÑ °ÍÀÌ´Ù.] |