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불교에서 이야기하는 유익하고 선한 법에는 3 가지가 있다.
보시와 지계와 수행이 그것이다.
수행은 선정과 지혜를 닦는 사마타와 위빳사나를 하는 것이 첫째이고
법을 듣는 것이 둘째이며
법을 설하는 것이 셋째이고
마지막은 잘못된 견해를 교정하는 것이다.
견해의 교정과정이 수행이 되는 것이다.
이때 의지해야하는 것이 부처님의 법과 율이 기준이 되는데
이 법과 율은 교학적 토대와 수행의 체험이 함께하는 덕이 높으신 분들의 말씀을 참고해야만 한다.
왜냐하면 똑같은 언어로 표현된 하나의 문장도 사람마다 다르게 이해할 수 있기 때문이다.
이때의 기준점은
첫째는 경이고,
둘째는 주석서이며,
셋째는 아비담마이고,
넷째는 청정도론이며
다섯째는 지도법사의 견해이다.
그런데 이러한 말씀의 이해는 교학과 수행의 깊이가 있는 스승으로 부터 나온다.
경과 관련된 대부분의 말씀들은 빠알리어로 되어있는데
우리 불자들이 빠알리어에 능숙하지 않고
특히 수행의 체험이 빈약할 수 있으므로 지도법사에게 의지해야 하는 것이다.
그러니 부처님께서는 수행의 전부가 지도법사라 하신 것이다.
그런데 법을 들을 때에도 지도법사에게 다음과 같이 질문하면 좋을듯하다.
'스님께서 지금 설하는 말씀은 어디에 근거한 것입니까?
그것은 어느 경이며, 주석서는 어떠하며 아비담마에서는 무엇이라고 설합니까?
교학적으로는 그렇게 말씀하시는데 스님의 개인적 견해는 무엇입니까?'라고 말이다.
이렇게 법을 설하고 들을 수 있다면
참으로 이러한 법의 자리는 수승하다.
만약 이런 접근을 하지 않는다면
하나의 경구를 놓고 목소리가 큰 사람의 주장이나
논리적 성향을 갖는 자의 주장이 본질과는 무관하게 득세하기 때문이다.
이와 같은 접근을 하면서 법을 이해하려고 노력하는 자는
자기의 견해를 고집하지 않는다.
이와 같은 접근의 노력이 부족하다면
근거없는 누군가의 말을 듣고는
그것에 집착하여 법이 아닌 것을 법이라고 믿고
법을 설하는 이를 잘못된 것이라 판단하고
바른 가르침을 설하여도 받아들이지 않고
눈을 감고 앉아서 불선업을 짓게 되니 주의해야되지 않겠는가?
진정한 부처님의 가르침에 목이 마르고
수행성취의 조건을 구족해가면서
바른 수행에 목이 마른 절박한 분들이 있다면
서로가 의지해서 길을 갈만하다.
이런 분들이라면 나도 그분들에게
무엇인가 도움이 되고 싶다.
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