°Ô½Ã¹°°Ë»ö
 

Q&A
 
Ȩ > ³ª´®ÀÇ °ø°£ > Æ÷Åä°¶·¯¸®
 
¾Æ±Í¿¡°Ô ÇÏ´Â °ø´öÀÇ È¸Çâ3 (¼öÁ¤)
°­¹Î¼ö   2023-11-19 236

½º´Ô Àß ¼·¼öÇØÁּż­ °¨»çµå¸³´Ï´Ù _()_

À̾߱⸦ ³ª´©¸ç 
ÀÌ·¯ÇÑ ³»¿ë('¾Æ±Í°¡ »çµÎ µîÀ¸·Î ÇÔ²² ±â»µÇÔÀ¸·Î õ»ó¿¡ ž ¼ö ÀÖ´Ù')ÀÌ 
Ȥ½Ã »ç¶÷µé¿¡°Ô À߸ø ÀÌÇصǸé 
¸¶Ä¡ '¾Çó¿¡ Å¾µµ ½±°Ô õ»ó¿¡ ž ¼ö ÀÖ´Ù´Â µî'À¸·Î À߸ø ¾Ë·ÁÁú±î
¿°·ÁÇÏ°í Á¶½É½º·¯¿öÇϽô ¸¶À½ÀÌ ´À²¸Á³½À´Ï´Ù. ^^ 

¿ì¸®°¡ ¼±¾÷À» ÇàÇÏÁö ¾Ê°í ¹æÀÏÇÏ¸ç »ì¾ÒÀ» ¶§
²À ¾Æ±Í·Î ž´Ù´Â º¸Àåµµ ¾ø°í,
¾Æ±Í Áß¿¡¼­µµ °ø´ö ȸÇâÀ¸·Î ¹Ù·Î °úº¸¸¦ ¾ò´Â ½Ã¾Æ±Í·Î ž´Ù´Â º¸Àåµµ ¾ø°í,
ģôµéÀÌ ³ª¸¦ À§Çؼ­ ¸ðµç ÀûÀýÇÑ Á¶°ÇÀ» °®Ãß¾î º¸½Ã¸¦ ȸÇâÇϸ®¶ó´Â º¸Àåµµ ¾ø°í,
Á¶°ÇÀ» Àß °®Ãß¾î º¸½ÃÇÏ¿´´õ¶óµµ ´ëºÎºÐÀÇ °æ¿ì¿¡´Â ¾Æ±Í·Î¼­ ÀÏÁ¤ÇÑ Áñ°Å¿òÀ» ´©¸± »ÓÀÌÁö,
½º´ÔÀÌ ¸»¾¸ÇϽŴë·Î ±× »ýÀ» ²÷¾î¹ö¸®°í õ»ó¿¡ ž´Â Á¶°ÇÀÌ µÇ±â´Â ¿©·¯ ¸ð·Î ½±Áö ¾Ê´Ù´Â »ç½Çµµ Àß ±â¾ïÇصδ °ÍÀÌ ÁÁ°Ú½À´Ï´Ù. _()_

¸»¾¸ÇØÁֽŠ'»çµÎ¸¦ ¿ÜÄ£ ³»¿ë¿¡ ´ëÇÑ ºü¾Ë¸®¾î ¿ø¹®'Àº
'»ç¸®»Öµû Á¸ÀÚÀÇ Àü»ý ¾î¸Ó´Ï'À̾߱â ÁÖ¼®¿¡ ³ª¿À´Â 'sā petī taṃ anumoditvā devaloke nibbattitvā'¶ó´Â ºÎºÐÀ̾ú½À´Ï´Ù. Á¦°¡ ¿©ÂåºÃ´ø ´Ù¸¥ ½º´Ô²²¼­´Â À̸¦ ¹Ì¾á¸¶ Å«½º´ÔÀÇ Çؼ®º»À» Âü°íÇØ [»çµÎ¸¦ ¿ÜÄ£´Ù´Â Ç¥ÇöÀ¸·Î] ¹ø¿ªÇϼ̴ٰí ÇÕ´Ï´Ù. 

Áö±Ý °Ë»öÇغ¸¾ÒÀ» ¶§´Â (Á¦°¡ Àß Ã£Áö ¸øÇؼ­ÀÏ ¼ö ÀÖÁö¸¸)
°æ¿¡¼­ '»çµÎ'´Â ÁÖ·Î º¸½Ã °ø´öÀ» ȸÇâÇØ´Þ¶ó´Â ¾Æ±ÍÀÇ ¿äû¿¡ ´ëÇØ ½Â³«ÇÏ´Â("¾Ë°Ú½À´Ï´Ù") ¸Æ¶ô¿¡¼­ ³ª¿À°í
(sādhūti sā paṭissutvā, bhojayitvāṭṭha bhikkhavo)  

ÁÖ¼®¼­¿¡¼­µµ ÇÔ²² ±â»µÇÏ´Â ¼±¾÷À» Áþ´Â ¸ð½ÀÀ¸·Î 
'»çµÎ, »çµÎ'¸¦ ¿ÜÄ¡´Â Á÷Á¢ÀûÀΠǥÇöÀº Àß Ã£Áö ¸øÇß½À´Ï´Ù. ^^


¶ÇÇÑ <¾Æ±Í»ç> °æ¿¡ ¸¹Àº °æ¿ì 
¾Æ·¡¿Í °°Àº Ç¥ÇöÀÌ Á¤Çü±¸Ã³·³ ³ªÅ¸³ª ÀÖ½À´Ï´Ù.  

samanantarānuddiṭṭhe, vipāko udapajjatha.
(ȸÇâÇÑ Áï½Ã, °úº¸°¡ »ý°Ü³µ´Ù.)
bhojanacchādanapānīyaṃ, dakkhiṇāya idaṃ phalaṃ.
([õ»óÀÇ] À½½Ä, ¿Ê, À½·á°¡. °ø¾ç[ÇÑ °ø´ö]À¸·Î ÀÌ·¯ÇÑ °úº¸°¡ [»ý°Ü³µ´Ù].)

ÀÌ·¯ÇÑ °æ¿ì¿¡µµ °æ º»¹®¿¡ 'õ½ÅÀÌ¿©(devate)'¶ó´Â Ç¥ÇöÀÌ ÀÖ±ä Çѵ¥,
ÁÖ¼®¿¡¼­´Â "[¾Æ±Í]³à´Â Áï½Ã õ»óÀÇ ÃູÀ» ¾ò¾î¼­ ´Ù½Ã [°ø´öÀ» ȸÇâÇØÁØ] ¶ñ»ç¿¡°Ô ´Ù°¡¿Ô´Ù."¶ó°í¸¸ ¼³¸íÇÏ°í ÀÖ½À´Ï´Ù. (sā tāvadeva paṭiladdhadibbasampattikā puna tissāya santikaṃ upasaṅkami.))

'Âá¶ó¼ÂƼ ¾Æ±Í' À̾߱⠵î°ú ´Þ¸® 'õ½ÅÀ¸·Î ´Ù½Ã ž´Ù(jāto)'¶ó´Â µîÀÇ ºÐ¸íÇÑ Ç¥ÇöÀº ¾ø¾î¼­
ÀÌ °æ¿ì´Â '¾Æ±ÍÀÇ »ý¿¡¼­ õ½Å °°Àº ¿ë¸ð µî ÇູÀ» °®Ãá' °ÍÀÎÁö, 'õ½ÅÀÇ »ýÀ¸·Î ´Ù½Ã ž °ÍÀÎÁö' 
(¿©·¯ »ç·Ê¿Í ¼³¸íÀ» Âü°íÇÏÁö ¾Ê°í´Â) ºÐ¸íÈ÷ °áÁ¤ Áþ±â°¡ ¾î·Á¿î °Í °°½À´Ï´Ù.


[# ºñ½ÁÇÑ °æÀÇ ´Ù¸¥ °æ(saṃsāramocakapetivatthu) ÁÖ¼®¿¡µµ "'Áñ°Å¿öÇÑ´Ù'¶õ 'Àç»êÀÇ ¼ºÃ븦 ±â»µÇÑ´Ù[¶ó´Â ¶æÀÌ´Ù.]"¶ó°í ¼³¸íÇÏ°í ÀÖ½À´Ï´Ù.
(modāmīti bhogasampattiyā pamuditā homi.) ¸¸¾à À̶§ÀÇ 'º¸°¡ »ï»¥¶ì(Àç»êÀÇ ¼ºÃë)'¸¦ '¹Ù¿Í »ï»¥¶ì(»ýÀÇ ¼ºÃë)'¿Í ´ëÁ¶µÇ´Â Ç¥ÇöÀ¸·Î ÀÌÇØÇÑ´Ù¸é '¾Æ±ÍÀÇ »ý¿¡¼­' ¿©·¯ ÇູÇÑ °úº¸¸¦ ´©¸®´Â °ÍÀ¸·Î º¼ ¼öµµ ÀÖ½À´Ï´Ù. 'Âá¶ó¼ÂƼ ¾Æ±Í' À̾߱â ÁÖ¼®¿¡¼­´Â 'devabhāvaṃ(õ½ÅÀÇ »î) pattosmi(¾ò¾ú´Ù).'¶ó´Â Ç¥ÇöÀÌ »ç¿ëµÇ°í ÀÖ½À´Ï´Ù.

# ÇÑÆí, ÇØ´ç °æ ÁÖ¼®(saṃsāramocakapetivatthu)ÀÇ ´ÙÀ½°ú °°Àº Ç¥ÇöÀ» º¸¸é 'dibbasampatti'¸¦ 'õ»ó¼¼°èÀÇ »î'°ú µ¿ÀϽÃÇÏ°í ÀÖ½À´Ï´Ù. ±×·¸´Ù¸é bhoga-sampatti ¿ª½Ã 'õ½ÅÀÇ »îÀ¸·Î ž ´©¸®´Â ¿©·¯ °¡Áö Çູ'¿¡ °¡±î¿ï µíÇÕ´Ï´Ù.

"tāvatiṃsabhavane nibbattitvā tattha yāvatāyukaṃ dibbasampattiṃ anubhavitvā tato cavitvā(»ï½Ê»ïõ¿¡ ž °Å±â¼­ ¼ö¸íÀÌ ´ÙÇÒ ¶§±îÁö õ»óÀÇ ÃູÀ» ´©¸®°í¼­ °Å±â¼­ Á׾) bārāṇasito yojanamatte ṭhāne aññatarasmiṃ gāme amaccakule nibbatti."

"datvā ca me ādisa yañhi kiñcīti kiñcideva deyyadhammaṃ samaṇabrāhmaṇānaṃ datvā taṃ dakkhiṇaṃ mayhaṃ ādisa(Àú¿¡°Ô °ø¾ç [°ø´ö]À» ȸÇâÇØÁֽʽÿÀ), tena me ito petayonito mokkho bhavissatīti([Àú´Â] ¾Æ±ÍÀÇ ¸ðÅ¿¡¼­ ÀÚÀ¯·Î¿öÁú °ÍÀÔ´Ï´Ù) adhippāyena vadati. tenevāha ¡°mocehi maṃ duggatiyā bhadante(Á¸±ÍÇϽŠºÐÀ̽ÿ©, Àú¸¦ ¾Çó¿¡¼­ ÀÚÀ¯·Ó°Ô ÇØÁֽʽÿÀ.)¡±ti."

https://www.digitalpalireader.online/_dprhtml/index.html?loc=k.6.0.0.1.0.0.m&query=s%C4%81dh%C5%AB¢Ò=80|dpr://k.6.2.0.0.3.0.a&analysis=aalopa.m

ÇÑÆí, º¸´Ù ¼Ò¹ÚÇÏ°Ô °úº¸°¡ ¼³ÇØÁø °æ(seriṇīpetavatthu)¿¡´Â ´ÙÀ½°ú °°ÀÌ ³ª¿Í ÀÖ½À´Ï´Ù. ÀÌ °æ¿ì´Â ¾Æ±ÍÀÇ »ý¿¡¼­ ÇູÇÑ °úº¸¸¦ ¾òÀ½ÀÌ ºÐ¸íÇÕ´Ï´Ù.

"tato hi sā dānamadā, tassā dakkhiṇamādisī.

([º¸½ÃÀÇ °ø´öÀ» ȸÇâÇØ´Þ¶ó´Â ¾Æ±ÍÀÇ ¿äûÀ» µè°í] ±×³à´Â º¸½Ã¸¦ ÇÏ°í ±× [¾Æ±Í]¿¡°Ô °ø¾ç [°ø´ö]À» ȸÇâÇß´Ù.)

petī ca sukhitā āsi, tassā cāsi sujīvikāti."

([±×·Î ÀÎÇØ] ¾Æ±Í´Â ÇູÇÏ°í Æí¾ÈÇÑ »îÀ» »ì°Ô µÇ¾ú´Ù.)


ÀÌ¿¡ ´ëÇÑ ÁÖ¼® ¼³¸íÀº ¾Æ·¡("ÇʼöÇ°À» °®Ãá")¿Í °°¾Æ¼­ ¾Õ¼­ÀÇ 'paṭiladdhadibbasampattikā'(õ»óÀÇ ÃູÀ» ¾òÀº)¶ó´Â Ç¥Çö°ú´Â Â÷À̸¦ º¸ÀÌ°í ÀÖ½À´Ï´Ù.

"taṃ sutvā tassā mātā bhikkhusaṅghassa dānaṃ datvā tassā ādisi. tena sā paṭiladdhūpakaraṇasampattiyaṃ ṭhitā([¾Æ±ÍÀÇ »ý¿¡¼­] ÇʼöÇ°À» °®Ãß°Ô µÈ) mātu attānaṃ dassetvā taṃ kāraṇaṃ ācikkhi"


https://www.digitalpalireader.online/_dprhtml/index.html?loc=k.6.0.0.2.0.5.m&query=s%C4%81dh%C5%AB¢Ò=31|dpr://k.6.2.0.0.0.0.a.&query=s%C4%81dh%C5%AB¢Ò=20|dpr://k.6.2.0.0.0.0.a&analysis=tato]


¾ÕÀ¸·Î <¾Æ±Í»ç>ÀÇ ¿©·¯ ºÎºÐµéÀÌ Àß ¹ø¿ªµÇ¾î¼­ 
´õ Á¤È®ÇÏ°í ±í°Ô °øºÎÇÒ ¼ö ÀÖ¾úÀ¸¸é ÇÏ´Â ¹Ù¶÷ÀÔ´Ï´Ù. 

Àß ¼·¼öÇÏ¿© ¹ý´ã ³ª´²Áּż­ °¨»çµå¸³´Ï´Ù ½º´Ô _()_
 


# Ȥ½Ã ¿µ¾î·Î Âü°íÇÏ¿© º¸½Ç ºÐµéÀ» À§ÇØ: ¾Æ·¡ µÎ °³ »çÀÌÆ®¿¡¼­ <¾Æ±Í»ç> ¿µ¾î ¹ø¿ªÀ» Âü°íÇغ¸½Ç ¼ö ÀÖ½À´Ï´Ù.
https://suttacentral.net/pitaka/sutta/minor/kn/pv?lang=en
https://tipitaka.fandom.com/wiki/Petavatthu

# ÀÌÀü¿¡ ½è´ø ±Û¿¡¼­ Á¦°¡ ¸¶Áö¸· ºÎºÐ¿¡ '°è°¡ ûÁ¤ÇÑ ¹Ù¶ó¹®¿¡°Ô'¶ó°í ½Ç¼ö·Î À߸øµÈ ¾´ ºÎºÐÀÌ ÀÖ¾î
Á¦°¡ ¼öÁ¤ÇÒ ¼ö ÀÖ´Â ±Û¿¡´Â '°è°¡ ûÁ¤ÇÏÁö ¾ÊÀº(dussīla) ¹Ù¶ó¹®'À¸·Î ¼öÁ¤ÇÏ¿´½À´Ï´Ù. ^^ 




--


[º¸½Ã °ø´öÀ» ȸÇâÇØ´Þ¶ó´Â ¾Æ±Í³àÀÇ ¿äû¿¡ ´ëÇØ. ¾Æ·¡´Â °æÀÇ º»¹®ÀÓ.]

"sādhūti sā paṭissutvā, bhojayitvāṭṭha bhikkhavo.
('¾Ë°Ú½À´Ï´Ù'¶ó°í ±×³à´Â ½Â³«ÇÏ°í¼­, ºñ±¸µé¿¡°Ô À½½Ä °ø¾çÀ» ¿Ã·È´Ù.)
vatthehacchādayitvāna, tassā dakkhiṇamādisī.
([¶ÇÇÑ] °¡»çµµ °ø¾ç ¿Ã¸®°í ³ª¼­, ±× ¾Æ±Í³à¿¡°Ô °ø¾ç [°ø´ö]À» ȸÇâÇß´Ù.)

samanantarānuddiṭṭhe, vipāko udapajjatha.
(ȸÇâÇÑ Áï½Ã, °úº¸°¡ »ý°Ü³µ´Ù.)
bhojanacchādanapānīyaṃ, dakkhiṇāya idaṃ phalaṃ.
([õ»óÀÇ] À½½Ä, ¿Ê, À½·á. °ø¾ç[ÇÑ °ø´ö]À¸·Î ÀÌ·¯ÇÑ °úº¸°¡ [»ý°Ü³µ´Ù].)

(...)

¡°abhikkantena vaṇṇena, yā tvaṃ tiṭṭhasi devate.
(õ½ÅÀÌ¿©, ¾ÆÁÖ ¾Æ¸§´Ù¿î ¿ë¸ð¸¦ ÇÏ°í, [ÀÌÁ¦] ´ç½ÅÀº ¼­ °è½Ê´Ï´Ù.) 
obhāsentī disā sabbā, osadhī viya tārakā.
(»ç¹æÀ¸·Î ¹àÀº ºûÀ» ³»»Õ½À´Ï´Ù. ¸¶Ä¡ ¿À»çµð º°Ã³·³ [ºû³³´Ï´Ù].)

https://www.digitalpalireader.online/_dprhtml/index.html?loc=k.6.0.0.1.0.2.m|dpr://k.6.2.0.0.2.0.a.&query=s%C4%81dh%C5%AB¢Ò=80|dpr://k.6.2.0.0.2.0.a&analysis=osadhii


--

[»ç¸®»Öµû Á¸ÀÚÀÇ Àü»ý ¾î¸Ó´Ï¿´´ø ¾Æ±Í À̾߱â]

(¿µ¹® ¹ø¿ª)
https://suttacentral.net/pv14/en/kiribathgoda?lang=en&reference=none&highlight=false
(ÇÑ±Û ¹ø¿ª)
https://blog.naver.com/snowtwon/222826506201

[ÇØ´ç °æÀÇ ÁÖ¼®]

taṃ sutvā āyasmā sāriputtatthero dutiyadivase mahāmoggallānattherādike tayo there āmantetvā tehi saddhiṃ rājagahe piṇḍāya caranto rañño bimbisārassa nivesanaṃ agamāsi. 
([¾Æ±Í³àÀÇ] ±× ¸»À» µè°í »ç¸®»Öµû Àå·Î´Â ´ÙÀ½³¯ ¸¶Çϸñ°¥¶ó³ª Àå·Î¸¦ ºñ·ÔÇÑ ¼¼ ¸íÀÇ Àå·Î¸¦ ºÒ·¶´Ù. ±×µé°ú ÇÔ²² ¶óÀÚ°¡ÇϷΠŹ¹ßÀ» ³ª°¡¼­ ºöºñ»ç¶ó ¿ÕÀÇ ÁýÀ» ¹æ¹®Çß´Ù.) 

rājā there disvā vanditvā ¡°kiṃ, bhante, āgatatthā¡±ti āgamanakāraṇaṃ pucchi. āyasmā mahāmoggallāno taṃ pavattiṃ rañño ārocesi. 
(¿ÕÀº Àå·ÎµéÀ» º¸°í¼­ ¿¹°æ¿Ã¸®°í "Á¸Àڽÿ©, ¹«½¼ ÀÏ·Î ¿À¼Ì½À´Ï±î"¶ó°í ¹æ¹®ÇÑ ÀÌÀ¯¸¦ ¿©ÂÞ¾ú´Ù. ¸¶Çϸñ°¥¶ó³ª Á¸ÀÚ´Â [»ç¸®»Öµû Àå·Î¿¡°Ô] ÀÖ¾ú´ø ÀÏÀ» ¿Õ¿¡°Ô ¸»Çß´Ù.) 

rājā ¡°aññātaṃ, bhante¡±ti vatvā there vissajjetvā sabbakammikaṃ amaccaṃ pakkosāpetvā āṇāpesi ¡°nagarassa avidūre vivitte chāyūdakasampanne ṭhāne catasso kuṭiyo kārehī¡±ti. 
(¿ÕÀÌ "Á¸Àڽÿ©, ¾Ë°Ú½À´Ï´Ù"¶ó°í ¸»ÇÏ°í¼­ Àå·ÎµéÀ» µ¹·Áº¸³Â´Ù. ±×·¯°í´Â ÃѸ® ´ë½ÅÀ» ºÒ·¯ ¸í·ÉÇß´Ù. "µµ½Ã °¡±îÀÌ, ±×´Ã°ú ¹°ÀÌ ÀÖ´Â ÇÑÀûÇÑ Àå¼Ò¿¡ [½º´ÔÀ» À§ÇÑ] ¿ÀµÎ¸·(²Ù¶ì) 4°³¸¦ Áþ°Å¶ó.")

antepure ca pahonakavisesavasena tidhā vibhajitvā catasso kuṭiyo paṭicchāpesi, sayañca tattha gantvā kātabbayuttakaṃ akāsi. 
(±×¸®°í ¼º ¾È [»ç¶÷µéÀ»] ºÎÀ¯ÇÔÀÇ Â÷µî¿¡ µû¶ó ¼¼ ºÎ·ù·Î ³ª´©¾î 4°³ÀÇ ¿ÀµÎ¸·À» µ¹º¸µµ·Ï Çß´Ù. [¿Õ] ½º½º·Îµµ ±×°÷¿¡ °¡¼­, ÇØ¾ß ÇÏ´Â ÀûÀýÇÑ ÀÏÀ» Çß´Ù.)

niṭṭhitāsu kuṭikāsu sabbaṃ balikaraṇaṃ sajjāpetvā annapānavatthādīni buddhappamukhassa cātuddisassa bhikkhusaṅghassa anucchavike sabbaparikkhāre ca upaṭṭhāpetvā āyasmato sāriputtattherassa taṃ sabbaṃ niyyādesi. 

([ºöºñ»ç¶ó ¿ÕÀº] ¿Ï¼ºµÈ ¿ÀµÎ¸·µé¿¡ À½½Ä°ú À½·á, ¿Ê°¨ µî ¸ðµç °ø¾ç¹°À» ÁغñÇÏ°Ô ÇÏ°í¼­ ¶ÇÇÑ ºÎó´ÔÀ» À§½ÃÇÑ »ç¹æ ºñ±¸½Â°¡¿¡ ÀûÇÕÇÑ ¸ðµç ÇʼöÇ°µéÀ» ¸¶·ÃÇÏ°Ô ÇÏ°í¼­, »ç¸®»Öµû Àå·Î¿¡°Ô ±× ¸ðµÎ¸¦ [°Ç³×¾î] ¸Ã°å´Ù.)

atha thero taṃ petiṃ uddissa taṃ sabbaṃ buddhappamukhassa cātuddisassa bhikkhusaṅghassa adāsi. sā petī taṃ anumoditvā devaloke nibbattitvā sabbakāmasamiddhā ca hutvā aparadivase āyasmato mahāmoggallānattherassa santikaṃ upagantvā vanditvā aṭṭhāsi. 
(±×·¯ÀÚ [»ç¸®»Öµû] Àå·Î´Â [Àü»ýÀÇ ¾î¸Ó´ÏÀÎ] ±× ¾Æ±Í³à¸¦ ƯÁ¤Çؼ­ [ȸÇâÇϸç], ±× ¸ðµç [°ø¾ç¹°À»] ºÎó´ÔÀ» À§½ÃÇÑ »ç¹æ ºñ±¸½Â°¡¿¡°Ô º¸½ÃÇß´Ù. ¾Æ±Í³à´Â ±× [º¸½Ã¸¦ "»çµÎ"¸¦ ¿ÜħÀ¸·Î] ÇÔ²² ±â»µÇÏ°í¼­ õ»ó¼¼°è¿¡ ž ¸ðµç °¨°¢Àû Áñ°Å¿òÀ» ´©¸®°Ô µÇ¾ú´Ù. ±×¸®°í ´ÙÀ½ ³¯ ¸¶Çϸñ°¥¶ó³ª Àå·ÎÀÇ °ç¿¡ ¿Í¼­ ¿¹°æÇÏ°í ¼­ ÀÖ¾ú´Ù.) 

taṃ thero paṭipucchi, sā attano petūpapattiṃ puna devūpapattiñca vitthārato kathesi.
(±× [õ½Å]¿¡°Ô Àå·Î°¡ ¹¯ÀÚ, ±× [õ½ÅÀº] ÀÚ½ÅÀÌ ¾Æ±ÍÀÇ »ýÀ» [³¡³»°í] õ½ÅÀ¸·Î ´Ù½Ã žÀ½À» »ó¼¼ÇÏ°Ô ¸»Çß´Ù.) 


(»¡¸®¾î ¿ø¹®)
https://www.digitalpalireader.online/_dprhtml/index.html?loc=k.6.0.0.1.0.1.m¢Ò=24&analysis=ekadivasa.m





=====================================================


»ý°¢ÀÇ Á¤¸®°¡ ¸¹ÀÌ µÇ¼Ì³×¿ä.
´ÔÀÇ ±ÛÀº À̱ÛÀ» º¸½Ã´Â ¸¹Àº ºÐµé¿¡°Ôµµ µµ¿òÀÌ µÉ °ÍÀÔ´Ï´Ù.

ÇϳªÀÇ °æ¹®À» µÎ°í Ç®ÀÌÇؼ­ ¹Þ¾ÆµéÀÌ´Â º» ³íÀÇÀÇ °úÁ¤ ¿ª½Ã ÀÌ ±ÛÀ» º¸½Ã´Â ºÐµé¿¡°Ô µµ¿òÀÌ µÉ °ÍÀÔ´Ï´Ù.

Àú´Â ¾Ç¾÷À» ÁöÀº ÀÚ°¡ ´ÜÁö '»çµÎ'¸¦ ¿ÜÄ¡´Â °Í¸¸À¸·Î Áï½Ã ¼±Ã³·Î Áï½Ã Àç»ýÇÏ´Â °ÍÀÌ ¾ó¸¶³ª ¾î·Á¿îÁö¸¦
¸»ÇÏ°í ½Í¾ú½À´Ï´Ù. ¾Æ±Í°¡ õ½ÅÀÇ ¸öÀ» ¹ÞÀ¸·Á¸é ¾Æ±Í°¡ Á׾ õ½ÅÀ¸·Î ž´Â °ÍÀ̹ǷÎ

1. ¾Æ±Í·Î¼­ÀÇ Á¤ÇØÁø ¼ö¸íÀÌ ´ÙÇØ¾ß ÇÑ´Ù.
2. ¾Æ±Í·Î½á Á×À½ÀÇ ¼ø°£¿¡ õ½ÅÀ¸·Î ž ¼ö ÀÖ´Â ¼±¾÷/¾÷ÀÇ Ç¥»ó/ž °÷ÀÇ Ç¥»ó °¡¿îµ¥ Çϳª¸¦ ÃëÇØ¾ß ÇÑ´Ù.
  [ÀÌ ³íÀÇ¿¡¼­´Â '°¨»çµå¸®°í'(anumoditve)¶ó´Â º¸½Ã¿¡ ÇØ´çÇÏ´Â ¼±¾÷ÀÌ Ãµ½ÅÀ¸·Î ž¸¸ ÇÑ Á¶°ÇÀ¸·Î ÀÛ¿ëÇÒ °Í]

3. ¾ÆÁ÷ ¾Æ±ÍÀÇ ¼ö¸íÀÌ ³²¾Æ ÀÖ´Ù¸é '»çµÎ'¶ó°í ¿ÜÄ¡¸é
   1) ±× '°ø´öÀÇ È¸Çâ¿¡ °í¸¶¿ö¼­ °¨»çµå¸®°Å³ª' ȤÀº '±×´ëµéµµ ÇູÇϱ⸦'À̶ó°í ¹Ù¶ó´Â Àû±ØÀûÀÎ ¸¶À½°ú °°Àº ¼±¾÷ÀÇ °á°ú·Î
       ¾Æ±Í´Â °íÅë°æ°¨¿¡ ÇÊ¿äÇÑ À½½Ä, ¿Ê, Áý°ú °°Àº °ÍÀ» ¾Æ±Í·Î¼­ ¾ò¾î ³²¾Æ ÀÖ´Â ¾Æ±ÍÀÇ »ýÀ» ´©¸®´Â °úº¸¸¦ ¹Þ´Â´Ù.[´ëºÎºÐÀÇ °æ¿ì]
   2) ¸¸¾à ¾Æ±Í°¡ '»çµÎ'¶ó°í ¿ÜÄ¡´Â º¸½ÃÀÇ ¼±¾÷ÀÌ ±× ¼ö¸íÀ» ²÷¾î¹ö¸®´Â Â÷´Ü¾÷À¸·Î ÀÛ¿ëÇÏ´Â °æ¿ì[¿¹¿ÜÀûÀÎ °æ¿ì]
     - '»çµÎ'¶ó°í ¿ÜÄ£ ¼±¾÷ÀÇ ÈûÀÌ ¾ÆÁÖ Ä¿¼­ ³²¾Æ ÀÖ´Â ¼ö¸íÀ» ²÷¾î¹ö·Á¾ß ÇÑ´Ù.
     - Á×À½ÀÇ ¼ø°£¿¡ ±× ¼±¾÷À̳ª/õ½ÅÀ¸·Î ž ¸¸ÇÑ ¾÷/¾÷ÀÇ Ç¥»ó/ž °÷ÀÇ Ç¥»ó °¡¿îµ¥ Çϳª¸¦ ÃëÇØ¾ß ÇÑ´Ù.

** º» ³íÀÇ¿Í °ü·ÃµÈ Àо °æÀü µé***
- -ŸÀο¡ ÀÇÇÏ¿© »õ·Î¿î ¸öÀ» ¹Þ´Â õµµ¶õ °ÍÀÌ °¡´ÉÇÑ°¡? - [¡®¾Æ½Ã¹Ý´Ù±î»Öµû °æ¡¯(Asibandhakaputtasutta, S42:6 617)]
 - ¾Æ±ÍÀÇ Á¤ÀÇ, ¾Æ±Í¿¡°Ô µµ¿òÀÌ µÇ±â À§ÇÑ ÇàÀ§, ¹æ¹ý -Àå¿Ü°æ(¶ì·Î²àµû¼ýµû)
 - ¾Æ±ÍÀÇ Á¤ÀÇ[¾Ó±Âµû¶ó ´Ï±î¾ß 'ÀÚ´°¼Ò´Ï °æ'(AA.v.75)ÀÇ ÁÖ¼®¼­  
 - ¾Æ±Í°¡ »çµÎ¸¦ ¿ÜÄ¡´Â °ÍÀÇ ÀǹÌ(Àå¿Ü°æÀÇ ÁÖ¼®¼­)
 - ¾Æ±Í¸¦ À§ÇÏ¿© º£Ç¬ °ø´öÀ» ´©°¡ Áñ±â´Â°¡? (¾Ó±Âµû¶ó ´Ï±î¾ß ÀÚ´°¼Ò´Ï °æ])
 - ½Â°¡¸¦ À§ÇÑ °ø¾çÀ» ¿Ã¸®°í ¾Æ±Í¿¡°Ô ±× °ø´öÀ» ȸÇâÇÏ´Â °æ¿ì¿¡ ¹Þ°Ô µÇ´Â °úº¸(Àå¿Ü°æÀÇ ÁÖ¼®¼­)
 - Á¶»óµéÀ» À§ÇÏ¿© º¸½Ã¸¦ ÇÒ ¶§ Á¶½ÉÇØ¾ß Á¡(µð°¡´Ï±î¾ß D5 ²Ùµû´Üµû °æ Kūṭadantasuttaṃ)
 - ¾Æ±ÍÀÇ °íÅëÀ» °æ°¨½ÃÅ°´Â °¡Àå ¼ö½ÂÇÑ ¹æ¹ý(µð°¡´Ï±î¾ß ²Ùµû´Üµû °æ)
 - »çµÎ¶ó°í ¿ÜÄ¡°Å³ª '°¨»çµå¸®´Â'(anumoditva) °ÍÀÇ ÀǹÌ(Àå¿Ü°æÀÇ ÁÖ¼®¼­)
 
ÀÌ·± ³íÀÇ´Â Çѱ¹ºÒ±³ÀÇ ÃµµµÀçÀÇ °üÇà µî°ú °ü·ÃÇÏ¿© ÇÑ ¹øÀº Á¤¸®µÉ ÇÊ¿ä°¡ ÀÖ´Ù°í »ý°¢ÇÕ´Ï´Ù.
°í¸¿½À´Ï´Ù.

Ã߽Š: ¿©±â¼­ ³íÀÇ ³¡³ª¸é ´õÁÁÀº ¸»¾¸µéÀ» ³õÄ¥µíÇÏ¿© ¾Æ½±½À´Ï´Ù.
        »çµÎ¸¦ ¿ÜÃļ­ õ½ÅÀÌ µÇ¾ú´Ù´Â ³»¿ëÀÌ ³ª¿Â ¾Æ±Í»çÀÇ ºü¾Ë¸®¸¦ ¾Ë·ÁÁÖ½Ã¸é ¾î¶³±î¿ä?
        ÁÖ¼®¼­ÀÇ ³»¿ë¿¡ ÇØ´çÇÏ´Â ¾Æ±Í»çÀÇ ³»¿ëÀÏÅÙµ¥ ±×°Í¿¡ ´ëÇÏ¿© ³íÀǸ¦ ³ª´«´Ù¸é ÁÁÀº ±³ÈÆÀ» ¾òÀ» °Í °°½À´Ï´Ù.
        
         


=====================================================
½º´Ô ¸»¾¸ °¨»çµå¸³´Ï´Ù _()_

´äº¯ÇØÁֽŠ¸»¾¸À» µéÀ¸´Ï 
1. °æÀü ÀÚü¿¡ ºÐ¸íÇÑ ±Ù°Å°¡ ¾ø°í
2. ƯÈ÷ ÁÖ¿äÇÑ µÎ °æ, <ÀÚ´°¼Ò´Ï °æ>°ú <´ãÀå ¹Û °æ>À» º¸¸é 
¾Æ±ÍÀÇ »ý¿¡¼­ ÇູÇÑ °úº¸¸¦ ¹Þ´Â °ÍÀ¸·Î ¹¦»çµÇ±â ¶§¹®¿¡
[¾Æ±Í°¡] '»çµÎ'·Î ÇÔ²² ±â»µÇÏ´Â ¼±¾÷À» Áþ´Â Áï½Ã
¾Æ±ÍÀÇ »ý¿¡¼­ Á×¾î õ»ó¼¼°è¿¡ ž´Ù°í °áÁ¤ Áþ±â´Â ¾î·Æ´Ù°í º¸½Ã´Â °ÍÀ¸·Î 
ÀÌÇظ¦ Çß½À´Ï´Ù. ^^  

½º´Ô²²¼­ ÁֽŠÁú¹®¿¡ ´ëÇØ Á¦ °ßÇظ¦ ³²±â¸é 
´Ù¸¥ ºÐµéµµ °øºÎ¿¡ µµ¿òÀÌ µÉ °Í °°´Ù°í Çϼż­ 
ºÎÁ·ÇÏ´õ¶óµµ Á¦ »ý°¢µµ ¸»¾¸µå¸®µµ·Ï ÇÏ°Ú½À´Ï´Ù. 
Ȥ½Ã Ʋ¸° ºÎºÐÀÌ ÀÖ´õ¶óµµ ³Ê±×·¯ÀÌ º¸¾ÆÁÖ½Ã¸é °¨»çÇÏ°Ú½À´Ï´Ù. _()_


1. ÁÖ¼®¼­ ¿Ü¿¡ °æÀü¿¡µµ ÀÌ·± ¸»¾¸ÀÌ ÀÖ´ÂÁö¿¡ ´ëÇØ:

Á¦°¡ º¸±â¿¡µµ <ÀÚ´°¼Ò´Ï °æ>°ú <´ãÀå ¹Û °æ>¿¡´Â ÀÌ·¯ÇÑ ³»¿ëÀÌ Æ¯º°È÷ º¸ÀÌÁö´Â ¾Ê´Â °Í °°½À´Ï´Ù.
µû¶ó¼­ ÀÏÂ÷ÀûÀ¸·Î´Â ¾Æ±ÍÀÇ »ý¿¡¼­ ¿©·¯ °¡Áö ÇູÇÑ °úº¸¸¦ ¾ò´Â °ÍÀÌ ±âº»ÀûÀÎ °á°úÀÎ °Í °°½À´Ï´Ù. 

Á¦°¡ µû·Î Áú¹®À» µå¸° ½º´Ô²²¼­µµ '¸ðµç °æ¿ì¿¡' °ð¹Ù·Î õ½ÅÀÇ »îÀ» ¾ò°Ô µÇ´Â °ÍÀº ¾Æ´Ï°í
(1) ¾Æ±ÍÀÇ »ý¿¡¼­ ¿©·¯ °¡Áö ÇູÇÑ °úº¸¸¦ ¾ò´Â °æ¿ì (ÀÌ °æ¿ì, ƯÈ÷ À½½ÄÀ» º¸½ÃÇÏ°í ȸÇâÇßÀ» ¶§´Â À½½Ä¸¸ ¾ò°Ô µÇ°í, °¡»ç º¸½Ã¸¦ ÇÏ°í ȸÇâÇßÀ» ¶§´Â ¿Ê¸¸ ¾ò°Ô µÇ´Â µî °¢°¢ÀÇ Á¾·ù¿¡ µû¶ó °úº¸¸¦ ¾ò°Ô µÈ´Ù°í ¾Ë°í ÀÖ½À´Ï´Ù.)
(2) ¾Æ±ÍÀÇ »ý¿¡¼­ °ð¹Ù·Î ¹þ¾î³ª¼­ õ½ÅÀÇ »ýÀ» ¾ò°Ô µÇ´Â °æ¿ì·Î ³ª´µ¾îÁø´Ù°í ¼³¸íÇϽʴϴÙ. 

ÀÌ µÎ °æ¿ì°¡ ³ª´©¾îÁö´Â Á¶°ÇÀ» ´Ù½Ã ¿©ÂÞ´Ï
'°ð¹Ù·Î õ½ÅÀÇ »îÀ» ¾ò°Ô µÇ´Â °æ¿ì'ÀÇ Á¶°ÇÀÌ »ó¼¼ÇÏ°Ô Çؼ³µÈ ¹®ÇåÀº ¾ÆÁ÷ º¸Áö ¸øÇß´Ù°í ÇϽʴϴÙ.

ÀÌ¿¡ ´ëÇÑ Á¦ »ý°¢À¸·Î´Â,
¿ì¸®°¡ »ì¸é¼­ ÀÌÀü¿¡ ÁöÀº ¿©·¯ ºÒ¼±¾÷ÀÇ ¿µÇâÀ¸·Î
'Å©°Ô ´ÙÄ¡°Å³ª º´¿¡ °É¸± ¼öµµ ÀÖ°í'(¹æÇؾ÷), ¶Ç´Â ´õ ³ª¾Æ°¡ 'Å©°Ô ´ÙÄ¡°Å³ª º´¿¡ °É·Á Á×À» ¼öµµ'(Æı«¾÷) ÀÖµíÀÌ
ºÒ¼±¾÷ÀÇ °úº¸·Î À¯ÁöµÇ´Â ¾Æ±ÍÀÇ »ý ¿ª½Ã 
»õ·Î ÁöÀº ¼±¾÷À̶ó´Â Á¶°Ç¿¡ ÀÇÇØ '¾Æ±ÍÀÇ »ý¿¡¼­ ¿©·¯ ÇູÇÑ °úº¸¸¦ ¹ÞÀ» ¼öµµ ÀÖ°í', '¾Æ±ÍÀÇ »ý ÀÚü¸¦ ³¡³»°í õ½ÅÀÇ »îÀ» ¹ÞÀ» ¼öµµ' ÀÖÁö ¾ÊÀ»±î »ý°¢ÇÕ´Ï´Ù. ^^

ÀÌ·¯ÇÑ µÎ °¡Áö°¡ ³ª´©¾îÁö´Â ±¸Ã¼ÀûÀÎ Á¶°ÇÀº ´ëÇ¥ÀûÀ¸·Î
(1) ¾Æ±ÍÀÇ »ýÀ» À¯ÁöÇϵµ·Ï ÇÏ´Â (°ú°Å¿¡ ÁöÀº) ºÒ¼±¾÷ÀÇ ÈûÀÌ ¾ó¸¶³ª °­ÇÑ°¡
(2) »õ·Ó°Ô ÁöÀº ¼±¾÷ÀÇ ÈûÀÌ ¾ó¸¶³ª °­ÇÑ°¡ µîÀ¸·Î °áÁ¤µÇÁö ¾ÊÀ»±î ÇÕ´Ï´Ù.

¿©±â±îÁö 4¹ø Áú¹®(¾Æºñ´ã¸¶ÀÇ °üÁ¡¿¡¼­ õ½ÅÀÇ ¸öÀ» ¹ÞÀ» ¼ö ÀÖ´Â °æ¿ì)¿¡ ´ëÇÑ ´äµµ ´ë½ÅÇÏ°Ú½À´Ï´Ù. _()_
±×¿¡ ´ëÇÑ Çö½ÇÀûÀÎ °¡´É¼º(5¹ø Áú¹®)±îÁö´Â Á¦°¡ Á¤È®È÷ ÆÇ´ÜÇÏ¿© ´äÀ» ÇϱⰡ ¾î·Æ³×¿ä. ^^;
(¸¹Àº »ç·Ê¸¦ ÃæºÐÈ÷ ¾ËÁö ¸øÇÏ°í, ¾÷°ú °úº¸ÀÇ Á¶°ÇÀ» Á¤È®È÷ ¾Æ´Â °Ç ºÎó´ÔÀÇ ¿µ¿ªÀÌ ¾Æ´Ò±î »ý°¢ÀÌ µì´Ï´Ù.)


2. Ãß°¡ÀûÀ¸·Î '°æÀü¿¡µµ ±Ù°Å°¡ ÀÖ´ÂÁö'¿¡ ´ëÇØ: 

Á¦°¡ º¸±â¿¡´Â <¾Æ±Í»ç> °æÀü º»¹®¿¡µµ '»çµÎ·Î ±â»µÇÏ´Â ¼±¾÷¿¡ ÀÇÇØ Ãµ½ÅÀÇ »ýÀ» ¹Þ¾Æ ž´Ù°í' º¼ ¸¸ÇÑ 
±¸ÀýÀÌ ÀÖ´Â °Í °°½À´Ï´Ù. ¾Æ·¡ 'Âá¶ó¼ÂƼ ¾Æ±Í' À̾߱⸦ º¸¸é, ¾Æ±Í´Â ¿ÕÀÌ »ó°¡º¸½Ã¸¦ ÇÏ°í °ø´öÀ» ȸÇâÇÏÀÚ¸¶ÀÚ [»çµÎ µîÀ¸·Î ÇÔ²² ±â»µÇϸç] õ½ÅÀÇ ºû³ª´Â ¸ð½ÀÀ» ÇÏ°í ³ªÅ¸³ª´Â °ÍÀ¸·Î ¹¦»çµÇ°í ÀÖ½À´Ï´Ù. 

 "♦ so pūjito ativiya sobhamāno, pāturahosi purato janādhipassa.
(°ø¾ç [°ø´öÀ» ȸÇâ]¹ÞÀº ±× [¾Æ±Í]´Â ¾ÆÁÖ È¯ÇÑ ºûÀ» ³»¸ç[ÁÖ¼®: õ½ÅÀÌ ³»»Õ´Â ºûÀ» ³»¸ç], ¿Õ ¾Õ¿¡ ³ªÅ¸³µ´Ù.)

♦ ¡°yakkhohamasmi paramiddhipatto, na mayhamatthi samā sadisā mānusā.
(Àú´Â [ÀÌÁ¦ õ½Å] °­·ÂÇÑ ÈûÀ» °¡Áø ¾àÄ«ÀÔ´Ï´Ù. Áö±Ý Àú¿¡°Ô ÀÖ´Â [Ưº°ÇÑ ±Ç´ÉÀº] Àΰ£ÀÇ [±× ¹«¾ù°úµµ] ºñ±³ÇÒ ¼ö ¾ø½À´Ï´Ù.)

[ÁÖ¼®: yakkhohamasmīti petattabhāvato mutto yakkho ahaṃ jāto devabhāvaṃ pattosmi
("Àú´Â [Áö±Ý õ½Å] ¾àÄ«ÀÔ´Ï´Ù"¶õ "¾Æ±ÍÀÇ ¸ö¿¡¼­ ¹þ¾î³ª Àú´Â ¾àÄ«·Î ž õ½ÅÀÇ »îÀ» ¾ò¾ú½À´Ï´Ù"[¶ó´Â ¶æÀÌ´Ù].)]"


3. 'anumoditvā devaloke nibbattitvā'¸¦ "'»çµÎ'¸¦ ¿ÜÃÄ Ãµ»ó¼¼°è¿¡ ž´Ù"·Î º¸´Â ºÎºÐ¿¡ ´ëÇØ:

Á¦°¡ ±×µ¿¾È ¹è¿ì°í ÀÌÇØÇϱâ·Î ¾Æ±Í°¡ Çö»ý¿¡ ¹Ù·Î °úº¸¸¦ ¹ÞÀ» ¼ö ÀÖ´Â Á¶°ÇÀº 
(1) ƯÁ¤ ½Ã¾Æ±Í¸¦ ÁöÁ¤ÇÏ¿© ȸÇâÇÒ °Í 
(2) ƯÁ¤ ½Ã¾Æ±Í°¡ Àڽſ¡°Ô º¸½Ã¸¦ ȸÇâÇÑ´Ù´Â »ç½ÇÀ» ¾Ë °Í 
(3) ±× »ç½ÇÀ» ¾Ë°í¼­ '»çµÎ' µîÀ¸·Î ÇÔ²² ±â»µÇÏ´Â ¼±¾÷À» ÁöÀ» °Í À¸·Î ¾Ë°í ÀÖ½À´Ï´Ù. ^^

°á±¹ º¸½Ã¸¦ ȸÇâÇÏ´Â °ÍÀº ¾Æ±Í¿¡°Ô ¼±¾÷À» ÁöÀ» ¼ö ÀÖ´Â ±âȸ¸¦ ÁÖ´Â °ÍÀÌ°í
¾Æ±Í´Â ½º½º·Î Áþ´Â ¼±¾÷('»çµÎ' µîÀ¸·Î ÇÔ²² ±â»µÇÏ´Â ¼±¾÷)À¸·Î ±×¿¡ µû¸¥ °úº¸¸¦ ¹Þ´Â °ÍÀÌ°ÚÁö¿ä.
±×·¸±â¿¡ '»çµÎ'¶ó´Â Ç¥ÇöÀÌ »ý·«µÅÀÖ´Ù°í ÇÏ´õ¶óµµ 
(»ç¸®»Öµû Á¸ÀÚÀÇ Àü»ý ¾î¸Ó´Ï À̾߱â) ÁÖ¼®¼­¿¡ ³ª¿Â 'anumoditvā devaloke nibbattitvā'¶ó´Â Ç¥Çö ¶ÇÇÑ
'»çµÎ' µîÀ¸·Î ÇÔ²² ±â»µÇÑ ¼±¾÷À¸·Î ÀÎÇØ ±×¿¡ µû¸¥ °úº¸¸¦ ¹Þ¾Ò´Ù°í ÀÌÇØÇÏ°í ÀÖ½À´Ï´Ù. 

°æÀü(A9:33)°ú ÁÖ¼®¼­¸¦ Âü°íÇØ º¸¸é 'anumodati'¶ó´Â Ç¥ÇöÀº 
"asaṭho amāyāvī ¡®sādhū¡¯ti bhāsitaṃ abhinandeyya anumodeyya" - (A9:33)
¡°sādhāvuso¡±ti kho te bhikkhū āyasmato sāriputtassa bhāsitaṃ abhinanditvā anumoditvā" - (M9 µî)
"anumoditvāti ¡°yāva subhāsitamidaṃ bhotā gotamenā¡±ti vācāya anumoditvā" - (¾Ó±Âµû¶ó´Ï±î¾ß ÁÖ¼®)

¿©·¯ ±ºµ¥¿¡¼­ 'ÈǸ¢ÇÕ´Ï´Ù(sadhū)', ¶Ç´Â 'Àß ¼³Çϼ̽À´Ï´Ù, ¼¼Á¸À̽ÿ©' °°Àº Ç¥Çö°ú ¿¬°üÁö¾î ³ªÅ¸³ª±âµµ ÇÕ´Ï´Ù.
ÀÌ´Â ¾ð¾î Ç¥ÇöÀÌ ´Ù¸£´õ¶óµµ(»çµÎ µî) ¾÷À¸·Î´Â °°Àº ¼±¾÷À̶ó°í º¼ ¼ö ÀÖ½À´Ï´Ù. 
'ÇÔ²² ±â»µÇÔ'À̳ª '°¨»çÇÔ' µî ´Ù¸¥ Ç¥ÇöÀ» ¾²´õ¶óµµ ¾Æ±Í°¡ ÁöÀº ±× ¼±¾÷ÀÌ ÀÖ¾ú±â¿¡ 
±× ¾÷ÀÇ °úº¸·Î [¾Æ±ÍÀÇ ¸öÀ¸·Î] ¿©·¯ °¡Áö ÇູÇÑ °úº¸¸¦ ¾ò°Å³ª, [¾Æ±ÍÀÇ ¸ö¿¡¼­ ¹þ¾î³ª] õ»ó¼¼°è¿¡ ž´Â °úº¸¸¦ ¾òÀ» ¼ö ÀÖÀ¸¸®¶ó »ý°¢ÇÕ´Ï´Ù. ^^

¶ÇÇÑ nibbatti¶ó´Â Ç¥ÇöÀº 'Âá¶ó¼ÂƼ ¾Æ±Í'(<¾Æ±Í»ç>) ÁÖ¼®¿¡¼­ 'so kālaṃ katvā petesu nibbatti'¶ó°í Ç¥ÇöµÇµíÀÌ 
µ¿ÀÏÇÑ ÁÖ¼®¼­ÀÇ Ç¥ÇöÀÓÀ» °í·ÁÇϸé ÃæºÐÈ÷ 'ž´Ù'´Â ¶æÀ¸·Î ÀÌÇØÇÒ ¼öµµ ÀÖÁö ¾ÊÀ»±î ½Í½À´Ï´Ù.
'Âá¶ó¼ÂƼ ¾Æ±Í' À̾߱âÀÇ ÁÖ¼®¿¡¼­´Â 'yakkho ahaṃ jāto'(Àú´Â ¾àÄ«·Î ž½À´Ï´Ù)¶ó°í º¸´Ù ºÐ¸íÇÏ°Ô Ç¥ÇöÇÏ°í Àֱ⵵ ÇÕ´Ï´Ù. 

±âÁ¸ °æÀü(<ÀÚ´°¼Ò´Ï °æ>, <´ãÀå ¹ÛÀÇ °æ>)°ú »óÃæµÇ¾î º¸ÀÌ´Â ºÎºÐ¿¡ ´ëÇؼ­´Â.
1. <¾Æ±Í»ç> ¿ª½Ã °áÁýÀ» ÅëÇØ ÀÎÁ¤µÈ °æÀüÀ̶ó´Â Á¡
2. Å׶ó¿Í´Ù ÀüÅë¿¡ µû¸£¸é ÁÖ¼®¼­ ¿ª½Ã 1Â÷ °áÁý ¶§ºÎÅÍ ÀüÇØÁ®¿Â ´ëÁÖ¼®¼­(¸¶ÇϾÑŸ±îŸ)¿¡ ±Ù°Å¸¦ µÎ°í Àֱ⿡
ÁÖ¼®¼­ÀÇ ±ÇÀ§ ¿ª½Ã ÀÎÁ¤¹Þ°í ÀÖ´Ù´Â Á¡µµ °í·ÁÇØ¾ß ÇÒ °Í °°½À´Ï´Ù. 

¹°·Ð ÁÖ¼®¼­º¸´Ù °æÀüÀÇ ±ÇÀ§°¡ ¿ì¼± °í·ÁµÇ¾î¾ß ÇÏ°ÚÁö¸¸, 
Á¦ °³ÀÎÀûÀ¸·Î´Â ÁÖ¼®¼­ÀÇ ¼³¸íÀ» ¸¹ÀÌ ½Å·ÚÇÏ°í ÀÖ½À´Ï´Ù. _()_

¸¸¾à <¾Æ±Í»ç> Àüü°¡ ¹ø¿ªµÈ´Ù¸é Á» ´õ ¿©·¯ ÀڷḦ Âü°íÇØ°¡¸ç 
ÀÌ·¯ÇÑ ¹®Á¦¸¦ ÀÌÇØÇغ¼ ¼ö ÀÖÁö ¾ÊÀ»±î »ý°¢ÀÌ µì´Ï´Ù. ^^


4. ¾Æ±Íµµ '»çµÎ'¸¦ ¿ÜħÀ¸·Î õ½ÅÀÌ µÉ ¼ö Àִµ¥ Àΰ£Àº ¿Ö ±×·¸Áö ¾ÊÀºÁö¿¡ ´ëÇØ:

ÀÌ ºÎºÐ¿¡ ´ëÇؼ­´Â '¾Æ±Í' Áß¿¡¼­µµ ¿ÀÁ÷ ½Ã¾Æ±Í¸¸ÀÌ 
'°ø´ö ȸÇâ'¿¡ ÇÔ²² ±â»µÇÔÀ¸·Î½á '±× »ý¿¡ ¹Ù·Î' °úº¸¸¦ ¹ÞÀ» ¼ö ÀÖ´Ù´Â Á¡À» °í·ÁÇغ¸¸é ÁÁ°Ú½À´Ï´Ù.

¹°·Ð Àΰ£À̵ç õ½ÅÀÌµç º¸½Ã °ø´ö ȸÇâ¿¡ ÇÔ²² ±â»µÇÏ´Â ¼±¾÷À» ÁöÀ» ¼ö ÀÖ°í,
ȸÇâÇÏÁö ¾ÊÀº [´Ù¸¥ ÀÌÀÇ] º¸½Ã¸¦ º¸°í¼­µµ ÇÔ²² ±â»µÇÏ´Â ¼±¾÷À» ÁöÀ» ¼ö ÀÖÁö¸¸
¿©·¯ ´Ù¸¥ ¼±¾÷µé°ú ¸¶Âù°¡Áö·Î Çö»ý¿¡ ¹Ù·Î Å« °úº¸¸¦ °¡Á®¿ÀÁö´Â ¾Ê´Â °ÍÀ¸·Î ¾Ë°í ÀÖ½À´Ï´Ù.
(¹ý±¸°æ À̾߱⠵ '²ÉÀå¼ö ¼ö¸¶³ª' µî ¾ÆÁÖ ¼ö½ÂÇÑ º¸½Ã ¼±¾÷À¸·Î Çö»ý¿¡ ¹Ù·Î °úº¸¸¦ ¹ÞÀº ¸î¸î °æ¿ì°¡ ³ª¿Àµí

ÀÌ·¸°Ô '»çµÎ'¸¦ ¿ÜħÀ¸·Î '¾Æ±ÍÀÇ ¸öÀ¸·Î' ¿©·¯ °¡Áö ÇູÇÑ °úº¸¸¦ ¾ò´Â °ÍÀÌ ½Ã¾Æ±Í¸¸ÀÇ Æ¯Â¡À̶ó¸é
¸¸¾à 'õ»ó¼¼°è¿¡ ¹Ù·Î ž´Â' °úº¸°¡ ½Ã¾Æ±Í¸¸ÀÇ Æ¯Â¡ÀÌ´õ¶óµµ ÀÌ»óÇÏÁö´Â ¾ÊÀº °Í °°½À´Ï´Ù. ^^


5. °è°¡ ûÁ¤ÇÑ ½Â°¡¿¡ º¸½ÃÇØ¾ß ÇÏ´Â ºÎºÐ¿¡ ´ëÇØ:

<¾Æ±Í»ç>ÀÇ 'Âá¶ó¼ÂƼ ¾Æ±Í' À̾߱⿡¼­´Â 
°è°¡ ûÁ¤ÇÏÁö ¾ÊÀº ¹Ù¶ó¹®¿¡°Ô ¿Ã¸° °ø¾ç º¸½Ã°¡ È¿°ú°¡ ¾ø°Å³ª ¹Ì¹ÌÇß´ø °ÍÀ¸·Î ¹¦»çµÇ´Âµ¥
¿©·¯ ÀڷḦ ÃæºÐÈ÷ »ìÆ캸Áö ¸øÇØ 'È¿°ú°¡ ¾ø´ÂÁö' ¶Ç´Â '[È¿°ú´Â ÀÖÁö¸¸] ¹Ì¹ÌÇÑÁö'¿¡ ´ëÇؼ­´Â Àß ÆÇ´ÜÇÏÁö ¸øÇÏ°Ú½À´Ï´Ù. ^^;

´Ù¸¸ <´ãÀå ¹ÛÀÇ °æ>¿¡ ³ª¿À´Â ´ÙÀ½°ú °°Àº ±¸Àýó·³
°æÀü ¿©·¯ ±ºµ¥¿¡¼­ '°èÀ²ÀÌ Ã»Á¤ÇÑ ½Â°¡'¿¡ ¿Ã¸®´Â º¸½Ã°¡ °­Á¶µÇ¾î ÀÖÀ½Àº »ç½ÇÀÎ °Í °°½À´Ï´Ù. 

"ayañca kho dakkhiṇā dinnā, saṅghamhi suppatiṭṭhitā.
dīgharattaṃ hitāyassa, ṭhānaso upakappati."

(ÈǸ¢ÇÏ°Ô ½ÇõÇϸç Àß ¸Ó¹«´Â »ó°¡¿¡
¿Ã¸± ¸¸ÇÑ °ø¾çÀ» Àß ¿Ã¸°´Ù¸é
¿À·§µ¿¾È Àڽſ¡°Ô º¹´öÀÌ »ý°Ü³ª°í
Áï½Ã ÀÌÀÍÀ» °¡Á®´ÙÁشٳ×. - ¹ø¿ª: <°¡¸£Ä§À» ¹è¿ì´Ù> ñé, ´ã¸¶°£´Ù ½º´Ô)

½º´Ô²²¼­ ¸»¾¸ÇϽŠ°Íó·³ ¸¸¾à '°è°¡ ûÁ¤ÇÏÁö ¾ÊÀº ºñ±¸µé'¿¡°Ô º¸½Ã¸¦ ¿Ã·È´Ù¸é
'ûÁ¤ÇÑ ½Â°¡'¿¡ º¸½Ã¸¦ ¿Ã¸°´Ù´Â ¸¶À½°¡ÁüÀ¸·Î ÇßÀ» ¶§ »ó°¡º¸½ÃÀÇ °ø´öÀÌ À¯ÁöµÉ ¼öµµ ÀÖÀ» °Í °°½À´Ï´Ù. ^^
('Âá¶ó¼ÂƼ ¾Æ±Í' À̾߱âÀÇ ¿¹´Â 'ºñ±¸'°¡ ¾Æ´Ñ '¹Ù¶ó¹®µé'À̾ú±â¿¡ Á¶±Ý Â÷ÀÌ°¡ ÀÖÁö ¾ÊÀº°¡ ÇÕ´Ï´Ù)

±×¹ÛÀÇ ´Ù¸¥ µ¿¹°À̳ª °è¸¦ ÁöÅ°Áö ¾Ê´Â »ç¶÷À» ´ë»óÀ¸·Î Çؼ­µµ
½º½º·Î °è°¡ ûÁ¤ÇÑ »ç¶÷ÀÌ º¸½Ã¸¦ ÇßÀ» ¶§ ±× º¸½Ã °ø´ö ¶ÇÇÑ 
½Ã¾Æ±Í¿¡°Ô Çö»ý¿¡ Áï°¢ÀûÀ¸·Î ³ªÅ¸³ª´Â °úº¸¸¦ »ý°Ü³ª°Ô ÇÒ ¼ö ÀÖ´ÂÁö´Â
¿©·¯ ÀڷḦ º¸°í ½º½º·Îµµ Á» ´õ ¼÷°íÇغ¸¾Æ¾ß ÇÒ ºÎºÐÀÎ °Í °°½À´Ï´Ù. 



»ìÆ캸¾Æ¾ß ÇÒ ¿©·¯ ÁöÁ¡µéÀ» Ä£ÀýÈ÷ ÀÏ·¯Áּż­ °¨»çµå¸³´Ï´Ù ½º´Ô _()_
´øÁ®ÁֽŠÁú¹®µéÀ» Åä´ë·Î Á¦ ³ª¸§´ë·ÎÀÇ »ý°¢µéÀ» Á¤¸®Çغ¸¾Ò´Âµ¥

°øºÎ Â÷¿ø¿¡¼­ Á¤¸®Çغ» °ÍÀÌ´Ï
Ȥ½Ã ºÎÁ·ÇÑ ºÎºÐÀÌ ÀÖ´õ¶óµµ ³Ê¸¥ ¾çÇØ ºÎŹµå¸³´Ï´Ù _()_


==================== ´ä º¯ ==================== ==================== ´ä º¯ ====================
¾Æ±Í¿¡°Ô ÇÏ´Â °ø´öÀÇ È¸Çâ3
¾Æ±Í¿¡°Ô ÇÏ´Â °ø´öÀÇ È¸Çâ±Í4(ÈǸ¢ÇÕ´Ï´Ù.)
      
 
   
TopÀ¸·Î À̵¿
°æºÏ ±èõ½Ã ºÎ°îµ¿ ¾çÁö¸¶±æ 91¹øÁö(±¸ ÁÖ¼Ò : °æºÏ ±èõ½Ã ºÎ°îµ¿ 681¹øÁö) / ÀüÈ­ : 054-434-9090
Á¤¸í½º´Ô e-mail : kimhanje871@hanmail.net
Copyright 2009 ¼ºÀü»ç, ALL rights reserved.