»ý°¢ÀÇ Á¤¸®°¡ ¸¹ÀÌ µÇ¼Ì³×¿ä.
´ÔÀÇ ±ÛÀº À̱ÛÀ» º¸½Ã´Â ¸¹Àº ºÐµé¿¡°Ôµµ µµ¿òÀÌ µÉ °ÍÀÔ´Ï´Ù.
ÇϳªÀÇ °æ¹®À» µÎ°í Ç®ÀÌÇؼ ¹Þ¾ÆµéÀÌ´Â º» ³íÀÇÀÇ °úÁ¤ ¿ª½Ã ÀÌ ±ÛÀ» º¸½Ã´Â ºÐµé¿¡°Ô µµ¿òÀÌ µÉ °ÍÀÔ´Ï´Ù.
Àú´Â ¾Ç¾÷À» ÁöÀº ÀÚ°¡ ´ÜÁö '»çµÎ'¸¦ ¿ÜÄ¡´Â °Í¸¸À¸·Î Áï½Ã ¼±Ã³·Î Áï½Ã Àç»ýÇÏ´Â °ÍÀÌ ¾ó¸¶³ª ¾î·Á¿îÁö¸¦
¸»ÇÏ°í ½Í¾ú½À´Ï´Ù. ¾Æ±Í°¡ õ½ÅÀÇ ¸öÀ» ¹ÞÀ¸·Á¸é ¾Æ±Í°¡ Á×¾î¼ Ãµ½ÅÀ¸·Î ž´Â °ÍÀ̹ǷÎ
1. ¾Æ±Í·Î¼ÀÇ Á¤ÇØÁø ¼ö¸íÀÌ ´ÙÇØ¾ß ÇÑ´Ù.
2. ¾Æ±Í·Î½á Á×À½ÀÇ ¼ø°£¿¡ õ½ÅÀ¸·Î ž ¼ö ÀÖ´Â ¼±¾÷/¾÷ÀÇ Ç¥»ó/ž °÷ÀÇ Ç¥»ó °¡¿îµ¥ Çϳª¸¦ ÃëÇØ¾ß ÇÑ´Ù.
[ÀÌ ³íÀÇ¿¡¼´Â '°¨»çµå¸®°í'(anumoditve)¶ó´Â º¸½Ã¿¡ ÇØ´çÇÏ´Â ¼±¾÷ÀÌ Ãµ½ÅÀ¸·Î ž¸¸ ÇÑ Á¶°ÇÀ¸·Î ÀÛ¿ëÇÒ °Í]
3. ¾ÆÁ÷ ¾Æ±ÍÀÇ ¼ö¸íÀÌ ³²¾Æ ÀÖ´Ù¸é '»çµÎ'¶ó°í ¿ÜÄ¡¸é
1) ±× '°ø´öÀÇ È¸Çâ¿¡ °í¸¶¿ö¼ °¨»çµå¸®°Å³ª' ȤÀº '±×´ëµéµµ ÇູÇϱ⸦'À̶ó°í ¹Ù¶ó´Â Àû±ØÀûÀÎ ¸¶À½°ú °°Àº ¼±¾÷ÀÇ °á°ú·Î
¾Æ±Í´Â °íÅë°æ°¨¿¡ ÇÊ¿äÇÑ À½½Ä, ¿Ê, Áý°ú °°Àº °ÍÀ» ¾Æ±Í·Î¼ ¾ò¾î ³²¾Æ ÀÖ´Â ¾Æ±ÍÀÇ »ýÀ» ´©¸®´Â °úº¸¸¦ ¹Þ´Â´Ù.[´ëºÎºÐÀÇ °æ¿ì]
2) ¸¸¾à ¾Æ±Í°¡ '»çµÎ'¶ó°í ¿ÜÄ¡´Â º¸½ÃÀÇ ¼±¾÷ÀÌ ±× ¼ö¸íÀ» ²÷¾î¹ö¸®´Â Â÷´Ü¾÷À¸·Î ÀÛ¿ëÇÏ´Â °æ¿ì[¿¹¿ÜÀûÀÎ °æ¿ì]
- '»çµÎ'¶ó°í ¿ÜÄ£ ¼±¾÷ÀÇ ÈûÀÌ ¾ÆÁÖ Ä¿¼ ³²¾Æ ÀÖ´Â ¼ö¸íÀ» ²÷¾î¹ö·Á¾ß ÇÑ´Ù.
- Á×À½ÀÇ ¼ø°£¿¡ ±× ¼±¾÷À̳ª/õ½ÅÀ¸·Î ž ¸¸ÇÑ ¾÷/¾÷ÀÇ Ç¥»ó/ž °÷ÀÇ Ç¥»ó °¡¿îµ¥ Çϳª¸¦ ÃëÇØ¾ß ÇÑ´Ù.
** º» ³íÀÇ¿Í °ü·ÃµÈ Àо °æÀü µé***
- -ŸÀο¡ ÀÇÇÏ¿© »õ·Î¿î ¸öÀ» ¹Þ´Â õµµ¶õ °ÍÀÌ °¡´ÉÇÑ°¡? - [¡®¾Æ½Ã¹Ý´Ù±î»Öµû °æ¡¯(Asibandhakaputtasutta, S42:6 617)]
- ¾Æ±ÍÀÇ Á¤ÀÇ, ¾Æ±Í¿¡°Ô µµ¿òÀÌ µÇ±â À§ÇÑ ÇàÀ§, ¹æ¹ý -Àå¿Ü°æ(¶ì·Î²àµû¼ýµû)
- ¾Æ±ÍÀÇ Á¤ÀÇ[¾Ó±Âµû¶ó ´Ï±î¾ß 'ÀÚ´°¼Ò´Ï °æ'(AA.v.75)ÀÇ ÁÖ¼®¼
- ¾Æ±Í°¡ »çµÎ¸¦ ¿ÜÄ¡´Â °ÍÀÇ ÀǹÌ(Àå¿Ü°æÀÇ ÁÖ¼®¼)
- ¾Æ±Í¸¦ À§ÇÏ¿© º£Ç¬ °ø´öÀ» ´©°¡ Áñ±â´Â°¡? (¾Ó±Âµû¶ó ´Ï±î¾ß ÀÚ´°¼Ò´Ï °æ])
- ½Â°¡¸¦ À§ÇÑ °ø¾çÀ» ¿Ã¸®°í ¾Æ±Í¿¡°Ô ±× °ø´öÀ» ȸÇâÇÏ´Â °æ¿ì¿¡ ¹Þ°Ô µÇ´Â °úº¸(Àå¿Ü°æÀÇ ÁÖ¼®¼)
- Á¶»óµéÀ» À§ÇÏ¿© º¸½Ã¸¦ ÇÒ ¶§ Á¶½ÉÇØ¾ß Á¡(µð°¡´Ï±î¾ß D5 ²Ùµû´Üµû °æ Kūṭadantasuttaṃ)
- ¾Æ±ÍÀÇ °íÅëÀ» °æ°¨½ÃÅ°´Â °¡Àå ¼ö½ÂÇÑ ¹æ¹ý(µð°¡´Ï±î¾ß ²Ùµû´Üµû °æ)
- »çµÎ¶ó°í ¿ÜÄ¡°Å³ª '°¨»çµå¸®´Â'(anumoditva) °ÍÀÇ ÀǹÌ(Àå¿Ü°æÀÇ ÁÖ¼®¼)
ÀÌ·± ³íÀÇ´Â Çѱ¹ºÒ±³ÀÇ ÃµµµÀçÀÇ °üÇà µî°ú °ü·ÃÇÏ¿© ÇÑ ¹øÀº Á¤¸®µÉ ÇÊ¿ä°¡ ÀÖ´Ù°í »ý°¢ÇÕ´Ï´Ù.
Ã߽Š: ¿©±â¼ ³íÀÇ ³¡³ª¸é ´õÁÁÀº ¸»¾¸µéÀ» ³õÄ¥µíÇÏ¿© ¾Æ½±½À´Ï´Ù.
»çµÎ¸¦ ¿ÜÃļ õ½ÅÀÌ µÇ¾ú´Ù´Â ³»¿ëÀÌ ³ª¿Â ¾Æ±Í»çÀÇ ºü¾Ë¸®¸¦ ¾Ë·ÁÁÖ½Ã¸é ¾î¶³±î¿ä?
ÁÖ¼®¼ÀÇ ³»¿ë¿¡ ÇØ´çÇÏ´Â ¾Æ±Í»çÀÇ ³»¿ëÀÏÅÙµ¥ ±×°Í¿¡ ´ëÇÏ¿© ³íÀǸ¦ ³ª´«´Ù¸é ÁÁÀº ±³ÈÆÀ» ¾òÀ» °Í °°½À´Ï´Ù.
===================================================== ½º´Ô ¸»¾¸ °¨»çµå¸³´Ï´Ù _()_
´äº¯ÇØÁֽŠ¸»¾¸À» µéÀ¸´Ï
1. °æÀü ÀÚü¿¡ ºÐ¸íÇÑ ±Ù°Å°¡ ¾ø°í
2. ƯÈ÷ ÁÖ¿äÇÑ µÎ °æ, <ÀÚ´°¼Ò´Ï °æ>°ú <´ãÀå ¹Û °æ>À» º¸¸é
¾Æ±ÍÀÇ »ý¿¡¼ ÇູÇÑ °úº¸¸¦ ¹Þ´Â °ÍÀ¸·Î ¹¦»çµÇ±â ¶§¹®¿¡
[¾Æ±Í°¡] '»çµÎ'·Î ÇÔ²² ±â»µÇÏ´Â ¼±¾÷À» Áþ´Â Áï½Ã
¾Æ±ÍÀÇ »ý¿¡¼ Á×¾î õ»ó¼¼°è¿¡ ÅÂ¾î³´Ù°í °áÁ¤ Áþ±â´Â ¾î·Æ´Ù°í º¸½Ã´Â °ÍÀ¸·Î
ÀÌÇظ¦ Çß½À´Ï´Ù. ^^
½º´Ô²²¼ ÁֽŠÁú¹®¿¡ ´ëÇØ Á¦ °ßÇظ¦ ³²±â¸é
´Ù¸¥ ºÐµéµµ °øºÎ¿¡ µµ¿òÀÌ µÉ °Í °°´Ù°í Çϼż
ºÎÁ·ÇÏ´õ¶óµµ Á¦ »ý°¢µµ ¸»¾¸µå¸®µµ·Ï ÇÏ°Ú½À´Ï´Ù.
Ȥ½Ã Ʋ¸° ºÎºÐÀÌ ÀÖ´õ¶óµµ ³Ê±×·¯ÀÌ º¸¾ÆÁÖ½Ã¸é °¨»çÇÏ°Ú½À´Ï´Ù. _()_
1. ÁÖ¼®¼ ¿Ü¿¡ °æÀü¿¡µµ ÀÌ·± ¸»¾¸ÀÌ ÀÖ´ÂÁö¿¡ ´ëÇØ:
Á¦°¡ º¸±â¿¡µµ <ÀÚ´°¼Ò´Ï °æ>°ú <´ãÀå ¹Û °æ>¿¡´Â ÀÌ·¯ÇÑ ³»¿ëÀÌ Æ¯º°È÷ º¸ÀÌÁö´Â ¾Ê´Â °Í °°½À´Ï´Ù.
µû¶ó¼ ÀÏÂ÷ÀûÀ¸·Î´Â ¾Æ±ÍÀÇ »ý¿¡¼ ¿©·¯ °¡Áö ÇູÇÑ °úº¸¸¦ ¾ò´Â °ÍÀÌ ±âº»ÀûÀÎ °á°úÀÎ °Í °°½À´Ï´Ù.
Á¦°¡ µû·Î Áú¹®À» µå¸° ½º´Ô²²¼µµ '¸ðµç °æ¿ì¿¡' °ð¹Ù·Î õ½ÅÀÇ »îÀ» ¾ò°Ô µÇ´Â °ÍÀº ¾Æ´Ï°í
(1) ¾Æ±ÍÀÇ »ý¿¡¼ ¿©·¯ °¡Áö ÇູÇÑ °úº¸¸¦ ¾ò´Â °æ¿ì (ÀÌ °æ¿ì, ƯÈ÷ À½½ÄÀ» º¸½ÃÇÏ°í ȸÇâÇßÀ» ¶§´Â À½½Ä¸¸ ¾ò°Ô µÇ°í, °¡»ç º¸½Ã¸¦ ÇÏ°í ȸÇâÇßÀ» ¶§´Â ¿Ê¸¸ ¾ò°Ô µÇ´Â µî °¢°¢ÀÇ Á¾·ù¿¡ µû¶ó °úº¸¸¦ ¾ò°Ô µÈ´Ù°í ¾Ë°í ÀÖ½À´Ï´Ù.)
(2) ¾Æ±ÍÀÇ »ý¿¡¼ °ð¹Ù·Î ¹þ¾î³ª¼ õ½ÅÀÇ »ýÀ» ¾ò°Ô µÇ´Â °æ¿ì·Î ³ª´µ¾îÁø´Ù°í ¼³¸íÇϽʴϴÙ.
ÀÌ µÎ °æ¿ì°¡ ³ª´©¾îÁö´Â Á¶°ÇÀ» ´Ù½Ã ¿©ÂÞ´Ï
'°ð¹Ù·Î õ½ÅÀÇ »îÀ» ¾ò°Ô µÇ´Â °æ¿ì'ÀÇ Á¶°ÇÀÌ »ó¼¼ÇÏ°Ô Çؼ³µÈ ¹®ÇåÀº ¾ÆÁ÷ º¸Áö ¸øÇß´Ù°í ÇϽʴϴÙ.
ÀÌ¿¡ ´ëÇÑ Á¦ »ý°¢À¸·Î´Â,
¿ì¸®°¡ »ì¸é¼ ÀÌÀü¿¡ ÁöÀº ¿©·¯ ºÒ¼±¾÷ÀÇ ¿µÇâÀ¸·Î
'Å©°Ô ´ÙÄ¡°Å³ª º´¿¡ °É¸± ¼öµµ ÀÖ°í'(¹æÇؾ÷), ¶Ç´Â ´õ ³ª¾Æ°¡ 'Å©°Ô ´ÙÄ¡°Å³ª º´¿¡ °É·Á Á×À» ¼öµµ'(Æı«¾÷) ÀÖµíÀÌ
ºÒ¼±¾÷ÀÇ °úº¸·Î À¯ÁöµÇ´Â ¾Æ±ÍÀÇ »ý ¿ª½Ã
»õ·Î ÁöÀº ¼±¾÷À̶ó´Â Á¶°Ç¿¡ ÀÇÇØ '¾Æ±ÍÀÇ »ý¿¡¼ ¿©·¯ ÇູÇÑ °úº¸¸¦ ¹ÞÀ» ¼öµµ ÀÖ°í', '¾Æ±ÍÀÇ »ý ÀÚü¸¦ ³¡³»°í õ½ÅÀÇ »îÀ» ¹ÞÀ» ¼öµµ' ÀÖÁö ¾ÊÀ»±î »ý°¢ÇÕ´Ï´Ù. ^^
ÀÌ·¯ÇÑ µÎ °¡Áö°¡ ³ª´©¾îÁö´Â ±¸Ã¼ÀûÀÎ Á¶°ÇÀº ´ëÇ¥ÀûÀ¸·Î
(1) ¾Æ±ÍÀÇ »ýÀ» À¯ÁöÇϵµ·Ï ÇÏ´Â (°ú°Å¿¡ ÁöÀº) ºÒ¼±¾÷ÀÇ ÈûÀÌ ¾ó¸¶³ª °ÇÑ°¡
(2) »õ·Ó°Ô ÁöÀº ¼±¾÷ÀÇ ÈûÀÌ ¾ó¸¶³ª °ÇÑ°¡ µîÀ¸·Î °áÁ¤µÇÁö ¾ÊÀ»±î ÇÕ´Ï´Ù.
¿©±â±îÁö 4¹ø Áú¹®(¾Æºñ´ã¸¶ÀÇ °üÁ¡¿¡¼ õ½ÅÀÇ ¸öÀ» ¹ÞÀ» ¼ö ÀÖ´Â °æ¿ì)¿¡ ´ëÇÑ ´äµµ ´ë½ÅÇÏ°Ú½À´Ï´Ù. _()_
±×¿¡ ´ëÇÑ Çö½ÇÀûÀÎ °¡´É¼º(5¹ø Áú¹®)±îÁö´Â Á¦°¡ Á¤È®È÷ ÆÇ´ÜÇÏ¿© ´äÀ» ÇϱⰡ ¾î·Æ³×¿ä. ^^;
(¸¹Àº »ç·Ê¸¦ ÃæºÐÈ÷ ¾ËÁö ¸øÇÏ°í, ¾÷°ú °úº¸ÀÇ Á¶°ÇÀ» Á¤È®È÷ ¾Æ´Â °Ç ºÎó´ÔÀÇ ¿µ¿ªÀÌ ¾Æ´Ò±î »ý°¢ÀÌ µì´Ï´Ù.)
2. Ãß°¡ÀûÀ¸·Î '°æÀü¿¡µµ ±Ù°Å°¡ ÀÖ´ÂÁö'¿¡ ´ëÇØ:
Á¦°¡ º¸±â¿¡´Â <¾Æ±Í»ç> °æÀü º»¹®¿¡µµ '»çµÎ·Î ±â»µÇÏ´Â ¼±¾÷¿¡ ÀÇÇØ Ãµ½ÅÀÇ »ýÀ» ¹Þ¾Æ ž´Ù°í' º¼ ¸¸ÇÑ
±¸ÀýÀÌ ÀÖ´Â °Í °°½À´Ï´Ù. ¾Æ·¡ 'Âá¶ó¼ÂƼ ¾Æ±Í' À̾߱⸦ º¸¸é, ¾Æ±Í´Â ¿ÕÀÌ »ó°¡º¸½Ã¸¦ ÇÏ°í °ø´öÀ» ȸÇâÇÏÀÚ¸¶ÀÚ [»çµÎ µîÀ¸·Î ÇÔ²² ±â»µÇϸç] õ½ÅÀÇ ºû³ª´Â ¸ð½ÀÀ» ÇÏ°í ³ªÅ¸³ª´Â °ÍÀ¸·Î ¹¦»çµÇ°í ÀÖ½À´Ï´Ù.
"♦ so pūjito ativiya sobhamāno, pāturahosi purato janādhipassa.
(°ø¾ç [°ø´öÀ» ȸÇâ]¹ÞÀº ±× [¾Æ±Í]´Â ¾ÆÁÖ È¯ÇÑ ºûÀ» ³»¸ç[ÁÖ¼®: õ½ÅÀÌ ³»»Õ´Â ºûÀ» ³»¸ç], ¿Õ ¾Õ¿¡ ³ªÅ¸³µ´Ù.)
♦ ¡°yakkhohamasmi paramiddhipatto, na mayhamatthi samā sadisā mānusā.
(Àú´Â [ÀÌÁ¦ õ½Å] °·ÂÇÑ ÈûÀ» °¡Áø ¾àÄ«ÀÔ´Ï´Ù. Áö±Ý Àú¿¡°Ô ÀÖ´Â [Ưº°ÇÑ ±Ç´ÉÀº] Àΰ£ÀÇ [±× ¹«¾ù°úµµ] ºñ±³ÇÒ ¼ö ¾ø½À´Ï´Ù.)
[ÁÖ¼®: yakkhohamasmīti petattabhāvato mutto yakkho ahaṃ jāto devabhāvaṃ pattosmi
("Àú´Â [Áö±Ý õ½Å] ¾àÄ«ÀÔ´Ï´Ù"¶õ "¾Æ±ÍÀÇ ¸ö¿¡¼ ¹þ¾î³ª Àú´Â ¾àÄ«·Î ž õ½ÅÀÇ »îÀ» ¾ò¾ú½À´Ï´Ù"[¶ó´Â ¶æÀÌ´Ù].)]"
3. 'anumoditvā devaloke nibbattitvā'¸¦ "'»çµÎ'¸¦ ¿ÜÃÄ Ãµ»ó¼¼°è¿¡ ž´Ù"·Î º¸´Â ºÎºÐ¿¡ ´ëÇØ:
Á¦°¡ ±×µ¿¾È ¹è¿ì°í ÀÌÇØÇϱâ·Î ¾Æ±Í°¡ Çö»ý¿¡ ¹Ù·Î °úº¸¸¦ ¹ÞÀ» ¼ö ÀÖ´Â Á¶°ÇÀº
(1) ƯÁ¤ ½Ã¾Æ±Í¸¦ ÁöÁ¤ÇÏ¿© ȸÇâÇÒ °Í
(2) ƯÁ¤ ½Ã¾Æ±Í°¡ Àڽſ¡°Ô º¸½Ã¸¦ ȸÇâÇÑ´Ù´Â »ç½ÇÀ» ¾Ë °Í
(3) ±× »ç½ÇÀ» ¾Ë°í¼ '»çµÎ' µîÀ¸·Î ÇÔ²² ±â»µÇÏ´Â ¼±¾÷À» ÁöÀ» °Í À¸·Î ¾Ë°í ÀÖ½À´Ï´Ù. ^^
°á±¹ º¸½Ã¸¦ ȸÇâÇÏ´Â °ÍÀº ¾Æ±Í¿¡°Ô ¼±¾÷À» ÁöÀ» ¼ö ÀÖ´Â ±âȸ¸¦ ÁÖ´Â °ÍÀÌ°í
¾Æ±Í´Â ½º½º·Î Áþ´Â ¼±¾÷('»çµÎ' µîÀ¸·Î ÇÔ²² ±â»µÇÏ´Â ¼±¾÷)À¸·Î ±×¿¡ µû¸¥ °úº¸¸¦ ¹Þ´Â °ÍÀÌ°ÚÁö¿ä.
±×·¸±â¿¡ '»çµÎ'¶ó´Â Ç¥ÇöÀÌ »ý·«µÅÀÖ´Ù°í ÇÏ´õ¶óµµ
(»ç¸®»Öµû Á¸ÀÚÀÇ Àü»ý ¾î¸Ó´Ï À̾߱â) ÁÖ¼®¼¿¡ ³ª¿Â 'anumoditvā devaloke nibbattitvā'¶ó´Â Ç¥Çö ¶ÇÇÑ
'»çµÎ' µîÀ¸·Î ÇÔ²² ±â»µÇÑ ¼±¾÷À¸·Î ÀÎÇØ ±×¿¡ µû¸¥ °úº¸¸¦ ¹Þ¾Ò´Ù°í ÀÌÇØÇÏ°í ÀÖ½À´Ï´Ù.
°æÀü(A9:33)°ú ÁÖ¼®¼¸¦ Âü°íÇØ º¸¸é 'anumodati'¶ó´Â Ç¥ÇöÀº
"asaṭho amāyāvī ¡®sādhū¡¯ti bhāsitaṃ abhinandeyya anumodeyya" - (A9:33)
¡°sādhāvuso¡±ti kho te bhikkhū āyasmato sāriputtassa bhāsitaṃ abhinanditvā anumoditvā" - (M9 µî)
"anumoditvāti ¡°yāva subhāsitamidaṃ bhotā gotamenā¡±ti vācāya anumoditvā" - (¾Ó±Âµû¶ó´Ï±î¾ß ÁÖ¼®)
¿©·¯ ±ºµ¥¿¡¼ 'ÈǸ¢ÇÕ´Ï´Ù(sadhū)', ¶Ç´Â 'Àß ¼³Çϼ̽À´Ï´Ù, ¼¼Á¸À̽ÿ©' °°Àº Ç¥Çö°ú ¿¬°üÁö¾î ³ªÅ¸³ª±âµµ ÇÕ´Ï´Ù.
ÀÌ´Â ¾ð¾î Ç¥ÇöÀÌ ´Ù¸£´õ¶óµµ(»çµÎ µî) ¾÷À¸·Î´Â °°Àº ¼±¾÷À̶ó°í º¼ ¼ö ÀÖ½À´Ï´Ù.
'ÇÔ²² ±â»µÇÔ'À̳ª '°¨»çÇÔ' µî ´Ù¸¥ Ç¥ÇöÀ» ¾²´õ¶óµµ ¾Æ±Í°¡ ÁöÀº ±× ¼±¾÷ÀÌ ÀÖ¾ú±â¿¡
±× ¾÷ÀÇ °úº¸·Î [¾Æ±ÍÀÇ ¸öÀ¸·Î] ¿©·¯ °¡Áö ÇູÇÑ °úº¸¸¦ ¾ò°Å³ª, [¾Æ±ÍÀÇ ¸ö¿¡¼ ¹þ¾î³ª] õ»ó¼¼°è¿¡ ž´Â °úº¸¸¦ ¾òÀ» ¼ö ÀÖÀ¸¸®¶ó »ý°¢ÇÕ´Ï´Ù. ^^
¶ÇÇÑ nibbatti¶ó´Â Ç¥ÇöÀº 'Âá¶ó¼ÂƼ ¾Æ±Í'(<¾Æ±Í»ç>) ÁÖ¼®¿¡¼ 'so kālaṃ katvā petesu nibbatti'¶ó°í Ç¥ÇöµÇµíÀÌ
µ¿ÀÏÇÑ ÁÖ¼®¼ÀÇ Ç¥ÇöÀÓÀ» °í·ÁÇϸé ÃæºÐÈ÷ 'ž´Ù'´Â ¶æÀ¸·Î ÀÌÇØÇÒ ¼öµµ ÀÖÁö ¾ÊÀ»±î ½Í½À´Ï´Ù.
'Âá¶ó¼ÂƼ ¾Æ±Í' À̾߱âÀÇ ÁÖ¼®¿¡¼´Â 'yakkho ahaṃ jāto'(Àú´Â ¾àÄ«·Î ž½À´Ï´Ù)¶ó°í º¸´Ù ºÐ¸íÇÏ°Ô Ç¥ÇöÇÏ°í Àֱ⵵ ÇÕ´Ï´Ù.
±âÁ¸ °æÀü(<ÀÚ´°¼Ò´Ï °æ>, <´ãÀå ¹ÛÀÇ °æ>)°ú »óÃæµÇ¾î º¸ÀÌ´Â ºÎºÐ¿¡ ´ëÇؼ´Â.
1. <¾Æ±Í»ç> ¿ª½Ã °áÁýÀ» ÅëÇØ ÀÎÁ¤µÈ °æÀüÀ̶ó´Â Á¡
2. Å׶ó¿Í´Ù ÀüÅë¿¡ µû¸£¸é ÁÖ¼®¼ ¿ª½Ã 1Â÷ °áÁý ¶§ºÎÅÍ ÀüÇØÁ®¿Â ´ëÁÖ¼®¼(¸¶ÇϾÑŸ±îŸ)¿¡ ±Ù°Å¸¦ µÎ°í Àֱ⿡
ÁÖ¼®¼ÀÇ ±ÇÀ§ ¿ª½Ã ÀÎÁ¤¹Þ°í ÀÖ´Ù´Â Á¡µµ °í·ÁÇØ¾ß ÇÒ °Í °°½À´Ï´Ù.
¹°·Ð ÁÖ¼®¼º¸´Ù °æÀüÀÇ ±ÇÀ§°¡ ¿ì¼± °í·ÁµÇ¾î¾ß ÇÏ°ÚÁö¸¸,
Á¦ °³ÀÎÀûÀ¸·Î´Â ÁÖ¼®¼ÀÇ ¼³¸íÀ» ¸¹ÀÌ ½Å·ÚÇÏ°í ÀÖ½À´Ï´Ù. _()_
¸¸¾à <¾Æ±Í»ç> Àüü°¡ ¹ø¿ªµÈ´Ù¸é Á» ´õ ¿©·¯ ÀڷḦ Âü°íÇØ°¡¸ç
ÀÌ·¯ÇÑ ¹®Á¦¸¦ ÀÌÇØÇغ¼ ¼ö ÀÖÁö ¾ÊÀ»±î »ý°¢ÀÌ µì´Ï´Ù. ^^
4. ¾Æ±Íµµ '»çµÎ'¸¦ ¿ÜħÀ¸·Î õ½ÅÀÌ µÉ ¼ö Àִµ¥ Àΰ£Àº ¿Ö ±×·¸Áö ¾ÊÀºÁö¿¡ ´ëÇØ:
ÀÌ ºÎºÐ¿¡ ´ëÇؼ´Â '¾Æ±Í' Áß¿¡¼µµ ¿ÀÁ÷ ½Ã¾Æ±Í¸¸ÀÌ
'°ø´ö ȸÇâ'¿¡ ÇÔ²² ±â»µÇÔÀ¸·Î½á '±× »ý¿¡ ¹Ù·Î' °úº¸¸¦ ¹ÞÀ» ¼ö ÀÖ´Ù´Â Á¡À» °í·ÁÇغ¸¸é ÁÁ°Ú½À´Ï´Ù.
¹°·Ð Àΰ£À̵ç õ½ÅÀÌµç º¸½Ã °ø´ö ȸÇâ¿¡ ÇÔ²² ±â»µÇÏ´Â ¼±¾÷À» ÁöÀ» ¼ö ÀÖ°í,
ȸÇâÇÏÁö ¾ÊÀº [´Ù¸¥ ÀÌÀÇ] º¸½Ã¸¦ º¸°í¼µµ ÇÔ²² ±â»µÇÏ´Â ¼±¾÷À» ÁöÀ» ¼ö ÀÖÁö¸¸
¿©·¯ ´Ù¸¥ ¼±¾÷µé°ú ¸¶Âù°¡Áö·Î Çö»ý¿¡ ¹Ù·Î Å« °úº¸¸¦ °¡Á®¿ÀÁö´Â ¾Ê´Â °ÍÀ¸·Î ¾Ë°í ÀÖ½À´Ï´Ù.
(¹ý±¸°æ À̾߱⠵ '²ÉÀå¼ö ¼ö¸¶³ª' µî ¾ÆÁÖ ¼ö½ÂÇÑ º¸½Ã ¼±¾÷À¸·Î Çö»ý¿¡ ¹Ù·Î °úº¸¸¦ ¹ÞÀº ¸î¸î °æ¿ì°¡ ³ª¿Àµí)
ÀÌ·¸°Ô '»çµÎ'¸¦ ¿ÜħÀ¸·Î '¾Æ±ÍÀÇ ¸öÀ¸·Î' ¿©·¯ °¡Áö ÇູÇÑ °úº¸¸¦ ¾ò´Â °ÍÀÌ ½Ã¾Æ±Í¸¸ÀÇ Æ¯Â¡À̶ó¸é
¸¸¾à 'õ»ó¼¼°è¿¡ ¹Ù·Î ž´Â' °úº¸°¡ ½Ã¾Æ±Í¸¸ÀÇ Æ¯Â¡ÀÌ´õ¶óµµ ÀÌ»óÇÏÁö´Â ¾ÊÀº °Í °°½À´Ï´Ù. ^^
5. °è°¡ ûÁ¤ÇÑ ½Â°¡¿¡ º¸½ÃÇØ¾ß ÇÏ´Â ºÎºÐ¿¡ ´ëÇØ:
<¾Æ±Í»ç>ÀÇ 'Âá¶ó¼ÂƼ ¾Æ±Í' À̾߱⿡¼´Â
°è°¡ ûÁ¤ÇÑ ¹Ù¶ó¹®¿¡°Ô ¿Ã¸° °ø¾ç º¸½Ã°¡ È¿°ú°¡ ¾ø°Å³ª ¹Ì¹ÌÇß´ø °ÍÀ¸·Î ¹¦»çµÇ´Âµ¥
¿©·¯ ÀڷḦ ÃæºÐÈ÷ »ìÆ캸Áö ¸øÇØ 'È¿°ú°¡ ¾ø´ÂÁö ¹Ì¹ÌÇÑÁö'¿¡ ´ëÇؼ´Â Àß ÆÇ´ÜÇÏÁö ¸øÇÏ°Ú½À´Ï´Ù. ^^;
´Ù¸¸ <´ãÀå ¹ÛÀÇ °æ>¿¡ ³ª¿À´Â ´ÙÀ½°ú °°Àº ±¸Àýó·³
°æÀü ¿©·¯ ±ºµ¥¿¡¼ '°èÀ²ÀÌ Ã»Á¤ÇÑ ½Â°¡'¿¡ ¿Ã¸®´Â º¸½Ã°¡ °Á¶µÇ¾î ÀÖÀ½Àº »ç½ÇÀÎ °Í °°½À´Ï´Ù.
"ayañca kho dakkhiṇā dinnā, saṅghamhi suppatiṭṭhitā.
dīgharattaṃ hitāyassa, ṭhānaso upakappati."
(ÈǸ¢ÇÏ°Ô ½ÇõÇϸç Àß ¸Ó¹«´Â »ó°¡¿¡
¿Ã¸± ¸¸ÇÑ °ø¾çÀ» Àß ¿Ã¸°´Ù¸é
¿À·§µ¿¾È Àڽſ¡°Ô º¹´öÀÌ »ý°Ü³ª°í
Áï½Ã ÀÌÀÍÀ» °¡Á®´ÙÁشٳ×. - ¹ø¿ª: <°¡¸£Ä§À» ¹è¿ì´Ù> ñé, ´ã¸¶°£´Ù ½º´Ô)
½º´Ô²²¼ ¸»¾¸ÇϽŠ°Íó·³ ¸¸¾à '°è°¡ ûÁ¤ÇÏÁö ¾ÊÀº ºñ±¸µé'¿¡°Ô º¸½Ã¸¦ ¿Ã·È´Ù¸é
'ûÁ¤ÇÑ ½Â°¡'¿¡ º¸½Ã¸¦ ¿Ã¸°´Ù´Â ¸¶À½°¡ÁüÀ¸·Î ÇßÀ» ¶§ »ó°¡º¸½ÃÀÇ °ø´öÀÌ À¯ÁöµÉ ¼öµµ ÀÖÀ» °Í °°½À´Ï´Ù. ^^
('Âá¶ó¼ÂƼ ¾Æ±Í' À̾߱âÀÇ ¿¹´Â 'ºñ±¸'°¡ ¾Æ´Ñ '¹Ù¶ó¹®µé'À̾ú±â¿¡ Á¶±Ý Â÷ÀÌ°¡ ÀÖÁö ¾ÊÀº°¡ ÇÕ´Ï´Ù)
±×¹ÛÀÇ ´Ù¸¥ µ¿¹°À̳ª °è¸¦ ÁöÅ°Áö ¾Ê´Â »ç¶÷À» ´ë»óÀ¸·Î Çؼµµ
½º½º·Î °è°¡ ûÁ¤ÇÑ »ç¶÷ÀÌ º¸½Ã¸¦ ÇßÀ» ¶§ ±× º¸½Ã °ø´ö ¶ÇÇÑ
½Ã¾Æ±Í¿¡°Ô Çö»ý¿¡ Áï°¢ÀûÀ¸·Î ³ªÅ¸³ª´Â °úº¸¸¦ »ý°Ü³ª°Ô ÇÒ ¼ö ÀÖ´ÂÁö´Â
¿©·¯ ÀڷḦ º¸°í ½º½º·Îµµ Á» ´õ ¼÷°íÇغ¸¾Æ¾ß ÇÒ ºÎºÐÀÎ °Í °°½À´Ï´Ù.
»ìÆ캸¾Æ¾ß ÇÒ ¿©·¯ ÁöÁ¡µéÀ» Ä£ÀýÈ÷ ÀÏ·¯Áּż °¨»çµå¸³´Ï´Ù ½º´Ô _()_
´øÁ®ÁֽŠÁú¹®µéÀ» Åä´ë·Î Á¦ ³ª¸§´ë·ÎÀÇ »ý°¢µéÀ» Á¤¸®Çغ¸¾Ò´Âµ¥
°øºÎ Â÷¿ø¿¡¼ Á¤¸®Çغ» °ÍÀÌ´Ï
Ȥ½Ã ºÎÁ·ÇÑ ºÎºÐÀÌ ÀÖ´õ¶óµµ ³Ê¸¥ ¾çÇØ ºÎŹµå¸³´Ï´Ù _()_
==================== ´ä º¯ ==================== |